Иллюстрированная история Русской Церкви. Часть I

Содержание

Введение

Период Первый. Русская Церковь под властью митрополитов киевских Глава I. Распространение христианской веры Глава II. Митрополиты и епископы – Соборы – Приходское духовенство – Церковные уставы Глава III. Храмы – Богослужение – Церковные обычаи Глава IV. Школы, просвещение и письменность Глава V. Примеры благочестия и религиозно-нравственная жизнь русского народа – Монашество Период второй. Русская Церковь под властью митрополитов московских. Глава I. Нашествие монголов и перенесение митрополии – Митрополиты московские – Соборы – Епархиальное управление – Быт духовенства Глава II. Распространение христианской веры в России – Старания латинства утвердиться в России – Пределы московской митрополии Глава III. Состояние церковного просвещения в России и религиозно-нравственная жизнь русского народа Глава IV. Монашество в России до преподобного Сергия Радонежского – Преподобный Сергий и основание им Троицкой обители – Монастыри, основанные учениками и сподвижниками преп. Сергия – Монашеская жизнь в России в XV и XVI вв. – Юродивые Глава V. Замечательные храмы – Иконописание и чудотворные иконы – Новые праздники в русской Церкви – Недостатки в богослужении и труды митрополита Киприана по исправлению богослужения – Исправление богослужебных книг Максимом-греком и осуждение его – Устройство типографии  

Введение

Бог призвал русский народ к исторической жизни позднее других народов Европы, но даровал ему великое благо – православие, которое принято было им от хранительницы православной веры во всей её чистоте и не поврежденности Церкви греческой. Русский народ принял православную веру, когда его духовные силы ещё не развились и он находился в младенческом состоянии. Под глубоким влиянием православия развивается историческая жизнь русского народа и проявляется преимущественно в его жизни церковной. С церковной жизнью русского народа знакомит История русской церкви, изображающая постепенное внешнее и внутреннее возрастание Церкви Христовой в земле русской. Первоначально средоточием церковной русской жизни, как и гражданской, был Киев, и русская Церковь находилась под властью митрополитов киевских. После нашествия монголов на Россию, средоточием церковной и гражданской жизни становится Москва, и Церковь русская управляется первосвятителями московскими. К концу XVI века, с возвышением Московского государства, учреждается в Москве патриаршество, и русская Церковь стала управляться иерархами, получившими власть, равную со властью восточных патриархов. При Петре Великом отменяется в России патриаршество, и власть над русской Церковью переходит к учреждённому в Петербурге св. Синоду. Таким образом, история русской Церкви может быть разделена, для более удобного обзора, на четыре периода: первый период обнимает время с конца X века до начала XIV века; второй, с начала XIV века до конца XVI века, третий – с конца XIV до начала ХVІІІ века, четвёртый – с начала XVIII века до настоящего времени.

Прошедшая жизнь русской Церкви изображается на основании частью вещественных памятников, к каким относятся здания и утварь церковные, иконы и церковная живопись и т. п., но преимущественно письменных, которые разделяются на официальные и частные. К первым принадлежат постановления русских соборов, грамоты, послания русских иерархов, церковные уставы русских князей и другие законодательные памятники правительства относительно Церкви, акты церковных учреждений, отчёты церковных обществ и др. К частным принадлежат произведения русской письменности, преимущественно исторического содержания: летописи, жития святых, жизнеописания церковных деятелей, сказания современников. Источником для истории русской Церквы может служить и настоящая религиозная жизнь русского народа, потому что в настоящей жизни сохраняется многое от жизни прошедшей.

Изображая прошедшую церковную жизнь русского народа, русская церковная история имеет свою задачу. Каждому народу Промыслом Божиим указывается особое назначение. Такое назначение народа открывается из рас смотрения его прошлой жизни. К какому назначению призван русский народ – это открывается из рассмотрения его прошедшей церковной жизни.

Период Первый. Русская Церковь под властью митрополитов киевских

Глава I. Распространение христианской веры

По древнему преданию¹ начало христианства в России относится ко временам апостольским. Св. апостол Андрей Первозванный, обходя с проповедью евангелия берега Чёрного моря, прибыл в крымский Херсонес или Корсунь и отсюда водным путём, который от устьев Днепра до моря Балтийского пролегал чрез нынешнюю Россию², называвшуюся в то время у греков Скифией, задумал отправиться в Рим. Остановившись на пути под горами, где ныне Киев, апостол сказал своим спутникам: «Видите ли горы сии? На сих горах воссияет благодать Божия; будет город великий, и Бог воздвигнет на них многие церкви». Взойдя на горы, апостол благословил их и на одной из них поставил крест. Продолжая свой путь, св. Андрей посетил славян северных в области Новгородской и отсюда отправился в Рим. Но первые семена христианства, посеянные апостолом в нашем отечестве, не могли удобно возрастать. Постоянное движение диких кочевых народов по обширной русской равнине препятствовало утверждению здесь христианства. Только в самых южных пределах России, в греческих колониях, в которых жило не мало славян, сохранилось христианство, проповеданное св. Андреем и его учениками. С давнего времени существовали на юге России епархии, каковы: херсонская, босфорская и сурожская в Крыму³, скифская на устьях Дуная, готская в нынешнем Новороссийском крае. С юга России христианство могло проникать и к славянам, жившим к северу, но до IX века мало известно об успехах среди них веры Христовой. В половине IX века в истории нашего отечества совершилось важное событие. Среди разъединённых и постоянно враждовавших между собою русских славян пробудилось желание утвердить у себя сильную власть, решения которой все бы слушались и исполняли. Не находя у себя такой власти, они решились добровольно подчиниться владычеству варягов. Отправлены были послы к варяжскому племени Русь с таким предложением: «Земля наша велика и обширна, а порядка в ней нет; придите княжить и володеть нами». По этому зову три брата, князья Рюрик, Синеус и Трувор, со всею Русью пришли в наше отечество в 862 г. Прибывшие варяжские князья начали соединять славянские племена и водворять среди них государственный порядок. Славяне-русские, под властью варяго-русских князей начавшие вести жизнь государственную, входят в деятельные сношения с крымскими греческими колониями и с столицей православия – Константинополем. Эти сношения, военные и мирные, знакомили русских с христианством и проложили путь ко всеобщему крещению русского народа. По свидетельству истории, в 866 году киевские князья Аскольд и Дир с многочисленною дружиной предприняли поход в Царьград. Приплыв на 200 судах к Константинополю, они привели в ужас население столицы. Патриарх Фотий, после усердной молитвы, с крестным ходом вынес из Влахернского храма чудотворную ризу Богоматери и погрузил её в море. Поднялась сильная буря и стала топить суда руссов. Поражённые силою Бога христианского, Аскольд и Дир уверовали во Христа. Фотий послал в Киев епископа, который в присутствии князей возвестил собравшемуся народу о Спасителе и рассказал о чудесах, совершённых Богом в ветхом завете. Руссы объявили проповеднику, что они уверуют, если сами увидят чудо, подобное чуду с тремя отроками в пещи вавилонской. По их просьбе епископ положил Евангелие в огонь, и оно осталось невредимым. Тогда князья и многие из народа приняли крещение. В то самое время, когда последовало первое крещение русских в Киеве, св. братья Кирилл и Мефодий юго-западным славянам проповедовали слово Божие на славянском языке и учредили у них славянское богослужение. Понятная для наших предков славянская проповедь вскоре раздалась и в России и много облегчила успешное распространение Христовой веры среди русских⁴. Число христиан в России более и более увеличивалось. После окончания войны Олега с греками, русские чаще стали бывать в Царьграде и, проживая здесь, знакомились с Христовой верой. Когда в 912 году послы Олега прибыли в Царьград для заключения мира, то там показывали им христианские святыни и учили св. вере.

В правление князя Игоря число христиан в Киеве было так значительно, что в договорной грамоте, заключённой в 945 году Игорем с греками, русские делятся на крещёных и некрещёных. Крещёные русские имели в Киеве соборную церковь св. Илии, в которой и давали присягу в верности заключённому с греками договору. На сторону христианства склонилась и государственная власть в лице св. Ольги, которая, по выражению древнего летописца, предтекла христианству в земле нашей, как зарница пред солнцем, как утренняя заря пред светом полуденным. Получив первоначальные наставления в христианской вере от проживавших в Киеве священников, св. Ольга решилась с торжественностью принять крещение в Константинополе. В 957 году с многочисленной свитой, в числе которой был священник Григорий, прибыла она в столицу и торжественно была крещена патриархом в присутствии императора Константина Багрянородного.

Патриарх нарёк её Еленой в честь матери первого христианского императора и предсказал, что будут благословлять её сыны русские до последнего рода. Возвратясь в Киев, св. княгиня ревностно заботилась о распространении веры среди народа, сокрушала идолов и многих привела ко крещению. Пламенно желала св. Ольга обратить к истинной вере сына своего Святослава, но войнолюбивый князь не сочувствовал христианству и не внимал увещаниям своей матери.

Занятый постоянными войнами, Святослав большей частью проживал вне России, и св. княгиня могла свободно заботиться о водворении в нас христианства и даже посеять семена св. веры в своих внуках. После кончины св. Ольги в 969 году, в правление князя-язычника, Христова вера не могла так свободно распространяться, как при его благочестивой матери, но Святослав не возбранял христианам оставаться при своей вере.

Младшему из трёх сыновей Святослава, Владимиру, с детства воспитанному в Новгороде в преданиях языческой веры, суждено Промыслом быть просветителем всей земли русской. Заняв по смерти своих братьев княжеский престол в Киеве (в 978 году), Владимир обнаружил особенную ревность к язычеству. Он ставил новых кумиров в Киеве и Новгороде и приносил им тучные жертвы. Однажды, после счастливого похода на ятвягов, Владимир, в благодарность богам за победу, решился принести человеческую жертву. Кинули жребий, и жребий пал на отрока Иоанна, сына варяга Феодора, христианина. Феодор не хотел отдать своего сына в жертву богам и обличал ничтожество язычества. «Ваши боги не боги, а дерево; нынче есть, а завтра сгниёт. Один Бог – которому служат и поклоняются греки. Не дам сына моего бесам», сказал он язычникам. Тогда толпа народа ворвалась во двор его и умертвила вместе с сыном. Это были первые известные из истории мученики в России⁵.

Но язычество не могло долго господствовать в Киев, где христианство существовало целое столетие, где его открыто исповедовали многие из народа, бояр и даже некоторые из лиц, принадлежащих к княжеской семье⁶, где живы были в памяти народной пример и наставления св. Ольги. Окружавшее Владимира христианство не могло не оказывать на него своего влияния, тем более что он, имея великий ум, не мог не сознавать превосходства христианства пред язычеством. Христианская проповедь, которую Владимиру приходилось слышать и из уст близких к нему лиц и из уст проповедников, приходивших в Киев из других стран, расположила его к принятию христианства. По сказанию древней летописи сильное впечатление на Владимира произвёл греческий проповедник, пришедший к нему вместе с проповедниками других вер: еврейской, латинской, болгарской и магометанской. Показав несправедливость других вер, греческий проповедник рассказал Владимиру главные события ветхого и нового завета и в заключение развернул пред ним картину страшного суда. «Добро стоящим одесную, – сказал Владимир со вздохом, – горе же сим – ошуюю ». – «Крестись, если хочешь быть с праведными», – сказал грек. Владимир, положив на сердце своём слова его, сказал: «Подожду ещё мало», и, дав многие дары проповеднику, отпустил его с великой честью. Решившись принять веру христианскую и сделать её верой государственной), Владимир почёл нужным посоветоваться об этом со своими боярами и старейшинами. Он рассказал им о том, как предлагали ему свою веру болгары, немцы, жиды⁷ и греки, сказал о том сильном впечатлении, какое на него произвёл греческий проповедник, и просил их совета. Бояре и старейшины посоветовали Владимиру послать мудрых мужей в разные страны, чтобы они узнали, в какой стране лучше служат Богу. Отдавая на волю народа избрать себе лучшую веру, Владимир последовал этому совету, и десять избранных мужей были отправлены к болгарам, немцам и грекам. Посланные, возвратясь в Киев, с особенным восхищением говорили о вере греческой. Великолепие Софийского храма, в котором они были, торжественность православного богослужения произвели на них глубокое впечатление. «Нет нигде на земле такого вида и красоты, – говорили они, – мы не знали, на земле ли мы или на небе; не в состоянии мы описать того, что видели, но знаем только, что там Бог обитает с людьми, и что греческое богослужение выше всех других. Всякий человек, вкусив сладкое, горького уже не хочет, так и мы, увидев веру греков, не хотим оставаться при прежней языческой». – «Если бы греческий закон не был лучше всех, – сказали Владимиру бояре и старцы, – то не приняла бы его бабка твоя Ольга, мудрейшая из всех людей». Владимир решил принять православную веру греков, которая была известна в России целое столетие, и сделать её верой и своего народа, но он не обратился к грекам с просьбою прислать наставников веры, а объявил им войну, взяв греческий город Корсунь. Вступая в сношения с греками не в качестве смиренного просителя, а в качестве сильного завоевателя, Владимир желал устранить какие-либо притязания со стороны греческих императоров, которые, обыкновенно, смотрели на народы, принимавшие от них веру, как на народы им подчинённые, а также получить руку греческой царевны, на что императоры добровольно не согласились бы. По взятии Корсуни, Владимир потребовал от двора константинопольского руки царевны Анны, сестры императоров Василия и Константина. Императоры отвечали, что у них нет обычая выдавать христианок за язычников: «Крестись и получишь руку царевны и царство небесное». – «Я давно испытал и полюбил закон христианский, – отвечал князь. – Пришлите сестру вашу, и священник, который приедет с нею, окрестит меня». Ожидая прибытия царевны, князь заболел глазами. Прибывшая в Корсунь царевна убедила его креститься немедленно, предвещая ему в том случае исцеление. Когда епископ возложил руку на выходящего из купели князя, то Владимир, принявший имя Василия, прозрел и в радости воскликнул: «Теперь только я узрел Бога истинного⁸!» Вместе с князем крестилась и его дружина. Это было в 988 году. Женившись в Корсуни на царевне Анне и взяв с собою священников, Владимир отправился в Киев, чтобы приступить к крещению всего народа. Прежде всего в Киеве он окрестил своих сыновей. Потом поручил священникам оглашать народ христианской проповедью и велел сокрушать идолов. Главного из идолов – Перуна, Владимир велел привязать к конскому хвосту, стащить с горы и бросить в Днепр. Язычники с плачем провожали Перуна, крича ему вслед: «Выдыбай, боже». Приготовив народ к принятию новой веры, Владимир издаст приказ, чтобы все жители Киева в назначенный день собрались на берег Днепра для принятия крещения, угрожая ослушникам княжеской опалой. Народ спешил исполнить волю князя, рассуждая: «Если бы новая вера не была хороша, то не приняли бы её князь и бояре». Необычайный вид имел Киев в тот день (988 г.). Необозримая толпа людей разного возраста покрыла берег реки. Когда князь с духовенством вышли на берег, народ вошёл в реку Почайну; взрослые держали на руках младенцев, а священники читали молитвы. Владимир, стоя на берегу, молился: «Боже великий, сотворивый небо и землю! Призри на новыя люди Своя и даждь им уведети Тебе, истинного Бога, якоже уведеша страны христианския, и утверди в них веру праву и не совратну».

Вслед за крещением Киева, Владимир приступил к утверждению св. веры и в других местах. Просветитель земли русской сам принимал деятельное участие в крещении большей части областей. По сказанию летописи он обходил с проповедью веры страну суздальскую и волынскую. Великому князю в его святом деле ревностно помогали его сыновья, которые заботились об утверждении веры в своих уделах, и духовенство. Первый митрополит киевский Михаил вместе с другими, прибывшими из Греции епископами обходил разные области, ниспровергая идолов, и многих крестил. Христианство распространялось сначала в местах ближайших к Киеву и потом в больших городах, служивших центрами областей. В одних местностях народ охотно крестился, но в других, особенно отдалённых от центра гражданской власти Киева, сопротивлялся принятию новой веры. Сильное противодействие встретила христианская проповедь в Новгороде. Когда в Новгород прибыл епископ Иоаким, горожане, подстрекаемые волхвом Богомилом и тысяцким Угоняем, упорно отстаивали своих богов. Тогда Владимиров тысяцкий Путята выступил против мятежников с войском, а новгородский посадник жёг их дома. Народ принудили креститься в Волхове. Поэтому про новгородцев составилась пословица: «Путята крести мечом, а Добрыня огнём». При жизни св. Владимира Христова вера стала верой русского народа. Язычество оставалось среди многочисленных инородческих племён, живших в России. Распространение среди них христианства, начатое ещё при Владимире, продолжалось при его преемниках.

При сыне и преемнике св. Владимира, Ярославе (1019–1054 г.), благодаря его заботам о распространении христианского просвещения в России, об умножении храмов и монастырей, вера Христова глубже укоренилась в сердцах ново просвещённого русского народа. Основанные Ярославом школы, распространённые при нём книги, давали возможность многим глубже и сознательнее усвоять истины веры христианской, а многочисленные храмы, умножавшиеся монастыри были училищами веры и христианского благочестия для тех, кому недоступно было книжное научение. В правление Ярослава под влиянием новой веры воспиталось новое христианское поколение, из среды которого вышло не мало ревнителей святой веры, распространявших её истины в народе. При Ярославе и его сыновьях вера христианская, утвердившись в русском народе, постепенно стала распространяться и среди инородческих племён, остававшихся ещё во мраке язычества. История сохранила сведения о деятельности некоторых наших первых миссионеров, вышедших из среды русского народа, которые много способствовали мирному распространению у нас христианства.

Просветителями земли ростовской были святой Леонтий и св. Исаия. Ещё при св. Владимире первые ростовские епископы-греки, Феодор и Иларион, старались водворить христианство среди жителей Ростова, но усилия их были напрасны. Преемник их, св. Леонтий, родом русский и постриженик Киево-Печерского монастыря, прибыв в Ростов, вначале встретил сильное сопротивление со стороны упорных язычников. Они не только не внимали его проповеди, но подвергали его побоям и выгнали из города. Поселясь за городом, святитель стал привлекать к себе детей, учил их началам св. веры и крестил. Вслед за детьми стали креститься и некоторые взрослые. Это озлобило язычников, и они решились убить его. Однажды вооружённая толпа язычников подступила к церкви, в которой был св. Леонтий. Святитель вышел к ним в своём святительском облачении, с крестом в руках, окружённый клиром. Поражённые спокойной твёрдостью святителя, язычники пали пред ним в страхе и многие из них крестились. После этого Леонтий стал успешнее водворять христианство не только в Ростове, но в его окрестностях. Но он не мог обратить ко Христу всю заблуждающуюся чудь и окончил свои апостольские подвиги мученической кончиной (около 1070 года). Преемник его Исаия (с 1077 по 1089 r.), также инок Киево-Печерского монастыря, обходил с проповедью евангелия города в веси области Ростовской и Суздальской, крестил народ, ниспровергал идолов и строил церкви. Но язычество, поддерживаемое чудскими волхвами, долгое время держалось среди инородческого населения Ростовской области. Спустя долгое время после святого Исаии в самом Ростове весь чудский конец города поклонялся каменному идолу Велесу. Окончательно водворил христианство в Ростове преподобный Авраамий. Он сокрушил Велеса жезлом, данным ему св. евангелистом Иоанном Богословом, который явился ему в видении, крестил всех язычников Ростова и на месте, где стоял идол, построил Богоявленский монастырь. Просветителем племени вятичей⁹ был преподобный Кукша, вышедший из Печерской обители. Вместе с учеником своим Никоном, он первый возвестил грубым язычникам о Христе, сопровождая свою проповедь чудесами. Многие крестились, но упорные в язычестве замучили проповедника¹⁰. В стране Вологодской трудился преподобный Герасим, пришедший в 1147 г. из киевской Глушевской обители. Для утверждения христианства в этой стране он построил на берегу ручья Кайсарова Троицкий монастырь.

По примеру св. Владимира, князья продолжали заботиться о распространении христианства в разных местах нашего отечества. Так, Ярослав построил город Юрьев (Дерпт) с церквами и заботился о насаждении христианства среди двинской чуди. Удельные князья заботились об утверждении христианства в своих уделах. Воспитанные в ревности к Христовой вере, в преданиях старших родичей, удельные князья строили церкви и монастыри и распространяли среди местного населения обычаи, сложившиеся под влиянием веры Христовой в Киеве. И чрез веру объединялось разно племенное население России в единый православный русский народ. В Муроме трудился над обращением мордвы первый муромско-рязанский князь Ярослав-Константин Святославич. Здесь, как и Ростове, язычники упорно отказывались принять новую веру. Когда князь Константин в 1096 году вместе с сыновьями прибыл в Муром, язычники убили сына его Михаила, и однажды собрались ко двору князя с намерением убить его самого. Св. князь неустрашимо вышел к ним один с иконой Богоматери. Поражённые чудесным ужасом, мятежники пали на землю и просили крещения. Чрез несколько дней народ муромский торжественно был крещён в Оке. Князь до самой кончины своей заботился об обращении язычников в земле муромской и рязанской.

Насаждению христианства у северных инородцев много способствовали новгородцы, которые основывали среди них свои колонии. Селясь среди язычников, они передавали им свою веру и народность. Так, в 1174 г. новгородцы в области реки Камы завладели Болвановским, построили Хлынов, воздвигли в нём храмы и стали распространять Христову веру среди окрестных жителей.

Подвиги наших миссионеров, заботы правительственной власти, движение русских в среду инородцев способствовали быстрому распространению христианства в России в IX–XII веках, хотя вера Христова находила для себя у нас и препятствия. Упорная привязанность многих, особенно инородцев, к язычеству, служившая не малым препятствием к распространению у нас христианства, поддерживалась в то время, как нередко и в последующее, служителями языческой религии – волхвами. Волхвы, имевшие сильное влияние на народ, всячески старались держать его в языческом суеверии. В наших летописях отмечено несколько случаев, когда волхвы вступали в открытую борьбу с христианством. Так, около 1074 г. в Новгороде один волхв хулил веру христианскую и хвалился, что перед всеми перейдёт Волхов. Народ поверил волхву и хотел убить епископа. Когда епископ явился с крестом на вече и стал звать верных, к нему подошёл только князь Глеб с дружиной, а весь народ стал на сторону волхва. Находчивость князя спасла епископа от погибели. Взяв топор под полу одежды, князь подошёл к волхву и спросил его: «Знаешь ли что будет завтра утром?» – «Знаю», – отвечал тот. «А знаешь ли, что будет сегодня?» – «Большие чудеса сотворю». Глеб вынул топор и разрубил голову обманщику. Народ, потеряв веру в него, разошёлся.

Около этого же времени в Ростовской области два ярославских волхва произвели волнение в народе, уверяя его, будто причиной наступившего голода были женщины. Народ им верил, приводил к ним женщин, которых волхвы убивали, а имение их забирали себе. На Белоозере волхвы были схвачены и казнены боярином князя черниговского Яном.

Разъединённость племён, населявших Россию, стремление некоторых из них к независимости от власти великого князя не мало препятствовали успехам христианства. Противники власти великокняжеской, защитники языческого гражданского быта являлись противниками христианства, которое водворялось у нас властью великого князя.

Частые нападения на Русь диких кочевых народов: печенегов, половцев и др., причиняя много бедствий юной русской Церкви, задерживали успехи христианства, особенно в тех местностях, которые подвергались наиболее опустошительным набегам этих народов. В первой половине XIII века великое бедствие постигло Россию: из глубины Средней Азии нахлынули полчища монголов, или татар. Монголы обезлюдили Южную Россию, в которой первоначально утвердилось христианство, задержали мирное развитие гражданской жизни в нашем отечестве, а вместе с тем и успехи Христовой веры. Но христианство, победившее мир, постепенно победило все препятствия к своему распространению и в нашем отечестве. Эти препятствия послужили к бо́льшему обнаружению божественной силы христианства.

Глава II. Митрополиты и епископы – Соборы – Приходское духовенство – Церковные уставы

Русская Церковь, получив своё начало от Церкви греческой, от неё же получила и иерархию в лице митрополита и первых епископов. В год крещения русского народа патриарх константинопольский Николай Хризоверг прислал в Россию митрополита Михаила, который деятельно помогал св. Владимиру в распространении Христовой веры в России. По кончине св. Михаила в 992 г., прибывший из Греции митрополит Леонтий учредил в России несколько епископских кафедр, и при нём введено было в русской Церкви иерархическое устройство, существовавшее в Церкви восточной. Первый русский святитель, посвятив себя миссионерской деятельности, не имел постоянной кафедры. Его преемники сначала жили в Переяславле Киевском¹¹, а со времени Ярослава поселились в Киеве, при Софийском соборе.

Киевская митрополия находилась в иерархической зависимости от константинопольского патриарха. Эта зависимость состояла в том, что патриарх сам избирал и поставлял митрополитов киевских и управлял русской Церковью, как одной из подчинённых ему областей. Избранные патриархом киевские митрополиты почти все были греки, за исключением тех редких случаев, когда князья сами избирали митрополитов. Так, в 1051 г. Ярослав поставил митрополитом Илариона, бывшего священника в селе Берестове. В 1147 году Изяслав Мстиславич избрал на митрополию монаха Зарубского монастыря, Климента Смолятича. В 1246 году галицкий князь Даниил избрал в митрополиты Кирилла.

О деятельности митрополитов первого периода наши древние памятники сообщают немного сведений, и некоторые из киевских митрополитов известны только по имени. Памятники древности дают видеть, что митрополиты заботились о том, чтобы вера православная среди русского народа хранилась в чистоте и не поврежденности. В русской Церкви в древнее время не появлялось еретических сект, но православию у нас грозила опасность от латинства. Папы не раз присылали послов и послания к нашим князьям с целью привлечь их к союзу с римской Церковью. Папские послы приходили ещё ко св. Владимиру. Папа Григорий VII около 1073 года старался утвердить свою власть над русской Церковью чрез посредство великого князя Изяслава, который обращался к папе с просьбой помочь ему занять великокняжеский престол. Но Изяслав, заняв великокняжеский престол без помощи папы, прекратил с ним всякие сношения.

В начале XIII столетия особенно усилились старания пап подчинить русскую Церковь¹². Ввиду такой опасности от латинства наши первые митрополиты в особых сочинениях обличали отступления западной Церкви от православия и давали советы, как православные должны себя держать по отношению к латинянам. Такие сочинения писали митрополиты: Леонтий (об опресноках), Георгий (стязание с латиною), Иоанн 2 (послание к папе Клименту), Никифор (послания к князьям: Владимиру Мономаху и Ярославу Святополковичу).

В древнее время заходили к нам из Болгарии еретики-богомилы, которые старались распространить своё лжеучение среди русских¹³. Митрополиты принимали меры против таких лжеучителей. Так, митрополит Леонтий (около 1004 г.) посадил в темницу монаха Адриана, который хулил церковные уставы, епископов и пресвитеров; митрополит Никита в 1123 г. заключил в городе Синелице в темницу злого еретика Дмитра.

Митрополиты-греки вводили в России церковные порядки, существовавшие в Церкви греческой, и исправляли различные недостатки в нашей церковной жизни. Памятниками такой деятельности наших митрополитов остались их канонические произведения, каковы: церковное правило митрополита Иоанна 2 (1080‒1089 г.), которое содержит постановления относительно церковного управления, дел веры, семейной жизни и нравственного поведения духовенства, устав митрополита Георгия (1065–1079 г.), который назначает церковные наказания за различные отступления от уставов Церкви.

Митрополиты избирали и поставляли епархиальных епископов, наблюдали за епархиальным управлением и судили епископов. Но с XII века удельные князья присвоили себе право избрания епископов и бывали случаи, что князья не принимали епископов, избранных митрополитом. Так, князь ростовский не принял епископа Николая-грека, поставленного митрополитом Никифором, сказав: «Не избраша сего людие земли нашея », и заставил рукоположить игумена Луку (1185 г.). Иногда князья ограничивали власть митрополита над епископами тем, что присваивали себе право низлагать епископов¹⁴.

Митрополиты принимали деятельное участие в гражданских делах. В бедственное для России время постоянных княжеских усобиц митрополиты являются миротворцами, ходатаями за благо земли русской. Митрополит Никифор 2-й (1195 г.) говорил киевскому князю Рюрику Ростиславичу: «Князь! мы поставлены от Бога в русской земле, чтобы удерживать вас от кровопролития, да не проливается кровь христианская». Эти слова Никифора были правилом для большинства наших митрополитов. Так, митрополит Николай удержал князей от усобицы по случаю ослепления Василька волынского, говоря: «Если станете воевать друг с другом, то поганые возьмут землю русскую». Митрополит Кирилл, бывший пред самым нашествием монголов, во время своего святительства ездил по России и мирил враждовавших князей. Такой деятельностью митрополиты содействовали водворению мира и гражданского порядка в земле русской.

Помощниками митрополита в управлении русской Церковью были епархиальные епископы. До начала XIII века у нас было открыто до 16 епархий и большая часть из них на юге России. Первые епископы пришли в Россию из Греции, впоследствии же стали избирать на епископские кафедры из русских и преимущественно из лиц монашествующих. Епископы в древней Руси, кроме свойственной им власти духовной, пользовались ещё некоторыми правами власти гражданской, которая предоставлялась им князьями. Епископы были первыми советниками в княжеской думе, нередко принимали на себя обязанности послов от города или князя для заключения мира и разных ходатайств, судили мирян по многим гражданским преступлениям, наблюдали за верностью мер и весов. Особенно деятельное участие в гражданских делах принимал епископ новгородский, получивший с 1165 г. титул архиепископа. Избранный новгородским вечем, архиепископ Новгорода был главой новгородской общины и пользовался бо́льшим значением и властью, чем князь. Без благословения своего владыки новгородцы не предпринимали никакого общественного дела. Владычным благословением скреплялись приговоры веча; с его благословения начинали новгородцы войну, заключали мир. При взаимных распрях, которые нередко происходили на общем вече, решению владыки новгородцы представляли свои спорные дела. Некоторые из новгородских епископов прославились святой жизнью. Таковы: Никита, несколько времени живший в затворе в Киево-Печерском монастыре и посвящённый в сан епископа в 1096 г.; Нифонт, уроженец киевский, монах Печерского монастыря, поставленный в сан епископа новгородского в 1130 году¹⁵; Илия-Иоанн, природный новгородец, бывший прежде священником Власьевской церкви, поставленный в 1166 году. Иоанн был поставлен во епископа без пострижения в монашество.

Помощниками епископов в управлении епархией были: 1) наместники, которые преимущественно заведовали судебными делами; 2) клирошане – соборные священники, составлявшие постоянный совет при епископе; десятинники, светские чиновники, которые собирали десятую часть княжеского дохода в пользу епископа. Впоследствии этим десятинникам вверен был надзор за поведением духовенства.

По правилам и примеру Церкви вселенской русские епископы собирались на соборы для решения дел церковных. Дальность расстояния и неудобства путей сообщения препятствовали нашим епископам часто собираться на соборы. В виду этого вблизи Киева открыты три епархии: Юрьевская, Белгородская и Переяславская, епископы которых могли чаще собираться к киевскому митрополиту для соборных совещаний. Из соборов, бывших в Киеве, более известны: 1) собор, созванный великим князем Изяславом Мстиславичем в 1147 году для поставления митрополита Климента Смолятича. На этом соборе, по предложению черниговского епископа Онуфрия, Климент был поставлен митрополитом русским главою св. Климента¹⁶. Трое епископов, во главе которых был епископ новгородский Нифонт, признали поставление митрополита без патриарха незаконным. Поставление Климента признано было незаконным занявшим великокняжеский престол Юрием Долгоруким и присланным в 1156 г. из Греции митрополитом Константином, который подверг запрещению всех священников, поставленных Климентом. 2) Собор, созванный в 1168 году для решения возникшего у нас в XII веке спора о посте в среду и пяток. Спор об этом открылся в Ростове. В 1157 году ростовцы изгнали от себя епископа своего Нестора за то, что он, следуя обычаю Церкви греческой, не разрешал им поста в среду и пяток для праздников, кроме двух: Рождества Христова и Богоявления. Противником Нестора был любимец князя Андрея Боголюбского, Феодор, который учил, что до́лжно разрешать пост среды и пятка не только для всех праздников Господских, но и для праздников нарочитых святых. Изгнанный Нестор был оправдан и митрополитом киевским Феодором и патриархом, но ростовцы продолжали держаться своего обычая. Преемник Нестора Леонтий начал проповедовать, что не до́лжно разрешать поста в среду и пяток ни для каких праздников. Такое учение признано было за ересь, и Леонтий был прогнан с кафедры. В 1168 году спор о посте в среду и пяток возник на юге России. Киево-Печерский архимандрит Поликарп, держась студийского устава, разрешал в своей обители пост в среду и пяток для всех праздников. Тогдашний митрополит киевский Константин держался мнения Нестора. Для прекращения возникших споров киевский князь Мстислав предложил созвать в Киеве собор епископов и других священнослужителей. На соборе мнения разделились: одни держались мнения Поликарпа, другие митрополита, третьи предлагали отослать дело на суд патриарха. Когда епископы, защищавшие мнение Поликарпа, удалились с собора, митрополит осудил Поликарпа на заточение. Но и после сего многие продолжали держаться мнения Поликарпа.

Первоначальная история русской Церкви, мало сообщающая нам сведений о деятельности наших митрополитов и епископов, ещё менее даёт известий о низшем духовенстве – священниках, диаконах и причётниках. Немногие сохранившиеся свидетельства дают видеть, что у нас прихожане сами избирали священнослужителей, причём допускались иногда злоупотребления. Так, иногда бояре поставляли во священники своих рабов, не освобождая их от рабства. Во священники избирались лица разного звания, но главным образом дети служителей, как более подготовленные к церковному служению. При некоторых церквах, даже сельских, было по нескольку священников. Диаконы были при соборах и при немногих приходских церквах. Дьячки исполняли должность чтецов и вместе с тем занимали в приходе должность писарей¹⁷. Пономари прислуживали священнику при богослужении, и к ним прилагалось иногда название свещеноса или свещегаса. Приходское духовенство содержалось главным образом пожертвованиями за требоисправления. Церкви, построенные князьями, получали содержание от князей (ругу). В пользу причта шёл доход от продажи ладана и вина.

Государственная власть в России, в лице князей, предоставила духовенству различные права и преимущества. Первые христианские князья – св. Владимир и Ярослав I, сообразуясь с церковными законами греческих императоров, издали свои церковные уставы, в которых: а) освободили духовенство от податей и гражданских повинностей (устав Ярослава), б) назначили на содержание епископских кафедр десятину, или десятую часть доходов от княжеских имений и от государственных сборов (устав св. Владимира), в) утвердили за духовенством независимость от гражданского суда (устав св. Владимира). Духовенство по всем преступлениям, за исключением тяжких уголовных, судилось у своего епископа. Кроме духовенства, церковному суду подлежали мирские лица, принятые Церковью под особенное её покровительство: лечец, паломник (странник), задушный человек¹⁸, слепец, хромец, вдовицы и пр.; г) предоставили суду епископов, как суду совершеннейшему, некоторые гражданские преступления, напр., дела брачные, семейные преступления против чистоты нравов, против чести ближнего и проч.

Виновных по этим преступлениям церковная власть присуждала к наказаниям и духовным и внешним (штрафам и заключению). Денежные штрафы с виновных (виры) и пошлины за церковный суд (продажи) составляли значительный источник доходов для наших епископов.

Глава III. Храмы – Богослужение – Церковные обычаи

Когда св. Владимир крестил народ в Киеве, исполнилось пророчество апостола. Андрея Первозванного: Бог воздвиг на горах киевских многие церкви. Первую не большую деревянную церковь Владимир построил в честь своего ангела, св. Василия, на том холме, где стоял Перун¹⁹. Другую церковь Владимир выстроил во имя Богоматери на месте убиения варягов Феодора и Иоанна. Эта церковь, названная Десятинной от данной князем десятины, была каменная и строилась греческими мастерами 6 лет. Обширная по объёму (16 сажен длины и 16 ширины), десятинная церковь была украшена мрамором, золотом и серебром. Внутренние своды в этой церкви поддерживались колоннами из мрамора. Стены и своды украшены мозаическими изображениями. Пол был мозаичный из яшмы, мрамора и других ценных камней. Деревянная церковь Преображения Господня, построенная святым Владимиром в предместье Киева – Василеве, замечательна тем, что выстроена была в один день и послужила образцом для обыденных церквей, умножившихся у нас впоследствии. Усердием великого князя и других лиц в Киеве было выстроено много церквей, так что вскоре по кончине св. Владимира считали их сотнями (около 700). Кроме Киева просветитель строил церкви и в других городах, так что, по выражению древнего писателя, «всю землю русскую и грады вся украси святыми церквами». По примеру Владимира дети его также заботились о построении церквей. Мстислав, князь черниговский, заложил каменную церковь Преображения Господня в Чернигове, оконченную его племянником Святославом Ярославичем. Из многих церквей, построенных Ярославом, замечательны Софийский кафедральный собор и храм Благовещенья на Златых вратах в Киеве. Софийский храм, заложенный в 1037 году, в память победы Ярослава над печенегами, был построен по образцу знаменитого храма Софийского в Константинополе, но только в меньших размерах (14 саж. длины и 14 шир.) и с некоторыми отличиями. Ярослав, по словам митрополита Илариона, украсил храм всякими украшениями – золотом, серебром, драгоценными камнями, так что церковь сия заслужила удивление и славу у всех окружных народов. Храм Благовещенья был построен на главных городских воротах, «да радость всегда будет граду тому св. Благовещением», замечает летописец. Сын Ярослава, Владимир, создал новгородский Софийский собор, который до настоящего времени сохранился в том виде, как был построен, за исключением немногих построек. Особенным великолепием, по богатству и изяществу украшений, отличался храм Успенский, построенный Андреем Боголюбским во Владимире (1156‒1161). Этот храм блистал золотом с прочими различными украшениями и представлял такое великолепие, что, по выражению летописца, «никто из видевших не мог достаточно описать изрядной красоты его»²⁰.

В древней Руси церкви большей частью были деревянные. Обилие леса в России и незнакомство русских с каменным зодчеством были главными причинами того, что не только в сёлах, но и во множестве городов церкви были исключительно деревянные. Из дерева строились даже соборные храмы, например, в Новгороде церковь Софийская, построенная епископом Иоакимом в 989 r., церковь Успения в Ростове, построенная ростовским епископом Феодором. Первоначальною формой церквей деревянных была форма четвероугольника. Впоследствии стали строить церкви или продолговатые прямоугольные, разделявшиеся внутри поперечной стеной на две половины, или круглые о восьми и двадцати стенках. Кровли деревянных храмов были двухскатные, четырёхскатные и бочками²¹.

Искусство строить каменные церкви русские заимствовали у греков. Поэтому первоначальная архитектура наших каменных храмов была византийская. План древних каменных храмов представляет четвероугольник, большей частью равносторонний. С восточной стороны четвероугольник обычно имел три выдающиеся полукружия (абсиды) для алтаря и примыкающих к нему предложения и ризницы. Стены клались толстые из квадратного кирпича или из кирпича с камнем. Окна в стенах устроялись узкие, продолговатые, с полукруглыми верхами и не в большом количестве. Наружные стены наших каменных храмов отличались некоторыми архитектурными особенностями. Обыкновенно стена по всей её ширине разбивалась на определённое число глухих, или фальшивых арок, которые простирались по всей её длине от верху до низу²². Входы в храм устроялись с трёх сторон: западной, северной и южной, с дугообразными внутри стен уступами. Ко всем этим ходам, а иногда к одному западному, пристраивались паперти. В некоторых церквах устраивались приделы для совершения заупокойных литургий над лицами, которые в них погребались. Над кровлей храмов возвышались один или несколько фонарей, на которых ставились главы. На главах многих древних храмов в России ставились кресты, к нижней части которых приделано изображение как бы полумесяца. Полагают, что наши кресты с полумесяцем ведут происхождение от древних якорных крестов, употреблявшихся на Востоке.

Внутри храмы разделялись на три части: алтарь для священников, солея или помост пред алтарём, назначенный для низших клириков, и самая церковь – для мирян. В алтаре престолы устрояемы были иногда каменные, а большей частью деревянные с верхней каменной доской. В некоторых церквах над престолом устрояема была сень, называвшаяся в древности кивотом. Сень эта имела вид шатра и утверждалась на четырёх столпах или держалась на цепях, прикреплённых к потолку. Алтарь был отделяем от остального пространства церкви невысокой преградой с несколькими иконам над ней. Древнейшие иконостасы состояли из одного ряда икон. В средине иконостаса ставилась икона Спасителя, с предстоящими по сторонам Божией Матерью и Предтечей. Эта икона называлась деисус – моление²³. Иногда именем деисус назывался весь иконостас. К солее примыкал амвон, который значительно возвышался над нею и в некоторых, храмах украшался золотом и серебром.

В древних наших храмах по западной стене, а иногда по северной и южной устроялись галереи, или полати, назначенные для женщин. Входы на галереи устраивались из папертей или же из самих церквей в западной стене. Среди церкви ставились столпы, сведённые арками, на которых ставился один купол или пять.

Чтимые православием святыни храмов, иконы и мощи святых первоначально доставлялись из Константинополя. Св. Владимир привёз с собой иконы из Корсуни²⁴. Приходившие в Россию греческие художники были наставниками русских в иконописании. Наши русские иконописцы подражали греческим образцам и поэтому у нас в иконописи образовался так-называемый византийский стиль. Этот стиль стремится изобразить преимущественно духовную красоту и величие святых. Известен первый русский иконописец, монах киево-печерский, Алипий. Алипий научился иконописанию от греческих художников, которые расписывали великую Печерскую церковь. Одна из икон преп. Алипия находится в Ростовском Успенском соборе. Некоторые из древних икон прославлены были чудотворениями. Таковы: Икона Богоматери Печерская, принесённая из Царьграда греческими мастерами, прибывшими в Киев в 1073 г. для построения великой печерской церкви. Владимирская икона Божией Матери, писанная, по преданию, евангелистом Лукой. Она находилась первоначально в Вышгороде, в 1155 году перенесена кн. Андреем Боголюбским во Владимир и затем в 1395 году в Москву, где и теперь пребывает в Успенском соборе. Новгородская икона Знамения Божией Матери в первый раз прославлена в 1169 году во время нападения на Новгород рати князя Боголюбского. Архиепископ Илия вынес икону на городскую стену против осаждающих. Войска Боголюбского сделали приступ, пустили тучу стрел, и одна из них поразила св. икону. Тогда на княжеское войско напал внезапный ужас, и оно потерпело страшное поражение. Икона Богоматери Смоленская, по преданию, писанная евангелистом Лукой. Прислана из Царьграда Всеволоду Ярославичу черниговскому, потом сыном его Владимиром Мономахом перенесена в Смоленск. Икона св. Николая, так-называемого Мокрого, находящаяся в приделе Kиeво-Софийского собора. Первый раз сделалась известной в XI веке. В это время у одного киевлянина, возвращавшегося с богомолья, утонул ребёнок. Огорчённые родители с слёзной молитвой обратились к св. Николаю, и ребёнок мокрый и живой оказался в Киево-Софийском соборе пред иконой св. Николая.

Св. мощи, как и иконы, доставлялись из Константинополя, который в то время был хранилищем мощей. Св. Владимир принёс с собою из Корсуни мощи св. Климента, еп. Римского, ученика его Фива и мощи иных святых. Строители Киево-Печерской церкви принесли мощи семи мучеников. Дочь греческого императора Алексея Комнена, супруга вел. кн. Святополка Михаила, принесла с собою в Россию мощи великомученицы Варвары и положила в Киево-Михайловском монастыре. Кроме этих святынь, принесённых из других стран, открывались мощи и русских святых (св. Ольги, свв. мучен. Бориса и Глеба, св. Феодосия, свв. Леонтия и Исаии, св. Всеволода и др.).

Со времени введения христианства в России при св. Владимире, богослужение в русской Церкви совершалось на славянском языке. Богослужебные книги сначала употреблялись в болгарском переводе. Переводить греческие службы начали у нас со времени Ярослава, который, по свидетельству летописи, любил церковные уставы. При этом князе, полагают, были переведены на славянский язык постная и цветная триоди. Из полного круга богослужебных книг не видно употреблении месячных миней. К концу XI века явился на Руси свой церковный песнописец, преп. Григорий Печерский, за которым осталось название творца канонов. Им, вероятно, написана служба пр. Феодосию. Кирилл, епископ туровский, составил молитвы и канон молебный. Митрополит Иоанн І-й написал службу в честь свв. Бориса и Глеба. Первоначально у нас существовал церковный устав, принадлежащий, по мнению некоторых, Константинопольскому монастырю св. Георгия, а с 1070 г. введён устав студийский, который господствовал в нашей богослужебной практике до XV века. Что касается до церковного пения, то до Ярослава руководителями в пении были болгары, которые вводили одноголосное (унисонное) пение. При Ярославе, около 1051 года, переселились в Киев из Царьграда три греческих певца и ввели пение домественное (партесное), получившее своё название от доместиков (регентов). От этих певчих такое пение распространилось из Киева и в другие места.

Церковь русская приняла от Греции установленные там праздники, как это видно из месяцесловов XI‒XIII в. Но кроме праздников Церкви греческой, было установлено несколько собственных праздников в русской Церкви, особых от греческой, в честь русских святых и в память некоторых знаменательных событий. История сохранила нам сведения об установлении праздников в честь следующих святых: 1) При Ярославе последовало открытие мощей свв. мучеников Бориса и Глеба, убитых в 1015 г. и погребённых в Вышгороде. Когда стали совершаться чудеса на могиле их, то Ярослав, по совещании с митрополитом Иоанном, велел раскопать могилу, и нашли мощи их совершенно нетленными. Тогда же создана была церковь в честь мучеников, и установлено праздновать им 24 июля, в день кончины Бориса. Кроме 24 июля, Борису и Глебу стали праздновать 2 мая, в память двукратного перенесения их мощей из старых церквей в новые – в 1072 г. и в 1115 г. Память свв. мучеников праздновалась у нас особенно торжественно. 2) В 1091 году последовало открытие мощей преп. Феодосия Печерского, спустя 17 лет после его кончины. В этом году игумен и братия Печерского монастыря решились перенести мощи преп. Феодосия из пещеры, в которой он был похоронен, в главную монастырскую церковь. Инок Нестор с другим братом, сотворив молитву, начали копать могилу преподобного. Потрудившись всю ночь, они к утру обрели мощи святого совершенно нетленными. На другой день, 14 августа, св. мощи торжественно, при большом стечении народа, были перенесены в церковь. Установлено праздновать в честь пр. Феодосия в 1108 году 3 мая, в день его преставления, и 14 августа, в день перенесения его мощей. 3) В 1164 году, при постройке нового собора в Ростове, открыты мощи св. Леонтия и св. Исаии ростовских. Праздновать память свят. Леонтия (23 мая) установил епископ ростовский Иоанн, спустя около 30 лет после открытия мощей.

История не сохранила нам сведений, когда установлены праздники в честь св. Ольги²⁵, св. Владимира²⁶ и других русских святых, имена которых встречаются в синодиках в позднее время. Полагают, что установление праздников им последовало вскоре после их кончины.

В русской Церкви установлены праздники в память следующих событий: 9 мая – в память перенесения мощей святителя Николая из Мир-Ликийских в город Бар в 1087 г. Весть о многочисленных чудесах, какими сопровождалось перенесение мощей святителя, вероятно, была из главных побуждений к установлению праздника 9 мая в 1087 году. 1 октября установлено празднование Покрова Божией Матери в воспоминание чудесного видения Божией Матери Андреем юродивым в константинопольской Влахернской церкви. Андрей и ученик его Епифаний во время всенощного бдения удостоились видеть, как Матерь Божия, взяв свой омофор, распространила его над главою молящегося народа. Когда установлен был в России праздник в память этого события, бывшего ещё в V веке, – остаётся неизвестным. Первого августа установлен был праздник Всемилостивому Спасу и Пречистой Богородице по случаю победы, одержанной в 1164 г. Андреем Боголюбским над камскими болгарами и императором греческим Мануилом над сарацинами. И русский князь, и греческий император приписывали свои победы помощи Всемилостивого Спаса, потому что во время благодарственного молебствия удостоились видеть огненные лучи, исходившие от иконы Спасителя и покрывавшие их полки. В память этого события установлено праздновать Всемилостивому Спасу, а также положено и поклонение Честному и Животворящему Кресту, которое прежде совершалось в Царьграде в конце июля и в начале августа, вместе с крестными ходами по всему городу.Вопросы иеродиакона Антониева монастыря Кирика с ответами на них епископа новгородского Нифонта и другие памятники древности указывают, какие особенности были в русской Церкви в совершении священнодействий и какие обычаи у нас наблюдались. Крещение совершалось в 40 день по рождении, как видно из жития пр. Феодосия. После наречения христианского имени (что совершалось в 8 день) всегда оставалось в употреблении другое славянское имя, как видим из примера наших князей. Спустя 7 дней после крещения происходил обряд разрешения ново крещённого, который состоял в снятии белой одежды и повязок, покрывавших миропомазанные части тела (отв. Нифонта). Проскомидия совершалась не всегда священником, а иногда и диаконом. Просфор при литургии употреблялось не всегда одинаковое число. Иногда литургия совершалась на одной просфоре. Кирик спрашивал Нифонта, можно ли служить на одной просфоре. Нифонт отвечал: «Если будет далеко от торгу²⁷ и негде взять другой, то можно служить и на одной». Из вопросов Кирика узнаём, что у нас был обычай супругам нести епитимии друг за друга. Нифонт одобряет такой обычай, но сильно восстаёт против существовавшего в то время мнения, что епитимию можно заменить заказными обеднями: 4-месячную – десятью, 8-месячную – двадцатью обеднями и т. д. Погребать умерших было принято до захождения солнца, ибо, говорит Нифонт, погребаемый видит последнее солнце до общего воскресения. Был обычай влагать в руки умершего молитву, написанную преп. Феодосием для варяжского князя Шимона. Из Греции перешёл к нам обычай творить по себе сорокоуст заживо. Нифонт советует поручить знакомым совершать это после смерти.

Глава IV. Школы, просвещение и письменность

Когда Россия была озарена светом Христовой веры, то первые христианские князья, следуя наставлениям просвещённых пастырей греческих, стали заводить школы, с целью распространить существовавшее в Греции образование среди духовенства и народа русского²⁸. Так, св. Владимир немедленно по крещении народа в Киеве, повелел брать детей у людей знаменитых и отдавать в училище. «Матери этих детей, – говорит летописец, – плакали о них, как об умерших, потому что не утвердились верою». Сын св. Владимира Ярослав, который особенно заботился о водворении у нас просвещения, посетив Новгород в 1030 году, собрал от старост и пресвитеров 300 детей и повелел учить их книгам. При своей любви к просвещению Ярослав, вероятно, заводил школы и в других местах. Летописец не сообщает об этом известий, но делает общее замечание, что Ярослав насеял книжными словесы сердца верных людей. После Ярослава Мудрого постоянные междоусобия князей препятствовали распространению просвещения, насаждённого в земле русской св. Владимиром и Ярославом Мудрым. Но усердием некоторых князей и преимущественно духовенства заводились школы в России. Эти школы обыкновенно устроялись при церквах и учителями в нах были лица духовные. В церковных школах обучали грамоте и чтению церковных книг. Только немногие любознательные люди получали научное образование от приходивших в Россию греков. Большинство же русских, изучив грамоту, дальнейшее образование получали чрез чтение книг. В древней Руси читались и изучались книги преимущественно церковного содержания. К таким книгам относятся: 1) Библия, которая первоначально употреблялась у нас в болгарском переводе²⁹; 2) Отеческие творения в славянских переводах. Из отеческих творений были в употреблении в древней Руси огласительные и тайноводственные поучения Кирилла Иерусалимского, слова св. Афанасия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоустого, Ефрема Сирина, некоторые творения Мефодия патарского. Точное начертание православной веры Иоанна Дамаскина (названное у нас Уверием) и другие. В славянских переводах у нас существовали: 3) Жития святых или полные (в Минеях), или сокращённые (в Прологах) и 4) Хронографы (летописи) греческие, содержавшие библейскую историю церковную и гражданскую.

Об умножении книг заботились русские князья. В этом отношении замечательны заботы Ярослава, который, по свидетельству летописи, весьма любил книги и прилежно читал сам днём и ночью. Он собрал множество писцов и переводчиков, которые переписывали славянские книги и переводили с греческого языка на славянский. Он первый основал библиотеку при Киево-Софийском соборе. Это дело было весьма важное, если принять во внимание, с каким трудом приобретались тогда книги. Сын Ярослава, Святослав черниговский, имел у себя полны клети книг, из которых дошли до нас два изборника, содержащие в себе выписки из творений отцов Церкви. Великий князь Константин Всеволодович наполнял книгами церкви Божии. Князь новгородский Мстислав Владимирович оставил памятником своей любви к книгам Евангелие, писанное для него Алексой (1095‒1125). Кроме князей, некоторые богатые и знатные люди употребляли свои средства на приобретение книг. Сохранилось до нашего времени Евангелие, писанное в 1056 году для новгородского посадника Остромира и известное под названием Остромирова Евангелия. Особенно книжная письменность процветала в монастырях. На списывание книг монахи смотрели как на благочестивый подвиг. По свидетельству Нестора, киево-печерский инок Иларион был весьма искусен писать книги; он каждый день и ночь писал книги в келлии блаженного отца Феодосия. При монастырях рано стали составляться значительные библиотеки, которые доставляли возможность многим получать религиозное образование. Особенно богат был книгами Киево-Печерский монастырь. Поэтому некоторые из монахов этого монастыря отличались замечательной начитанностью.

Плодом просвещения, которое возникло у нас вместе с христианством, явилась русская церковная письменность, небогатая количеством произведений, но и не лишённая многих внутренних достоинств. Древняя русская письменность появляется в XI веке, когда вера Христова, утвердившись в России, воспитала нескольких замечательных умом, христианским просвещением и благочестием писателей церковных. Из таких писателей известны: Лука Жидята, епископ новгородский, первый наш писатель и первый епископ из русских. Он поставлен был в епископы по избранию Ярослава в 1036 году и скончался в 1058 г. От первого епископа русского со хранилось одно поучение, которое представляет краткое и общедоступное изложение правил веры и нравственности, какое нужно было для новообращённого народа русского³⁰.

Митрополит Иларион, по отзыву летописи, – муж благий и книжный, написал замечательное «слово о законах и благодати». Это слово состоит из трёх частей. В первой части показывается превосходство закона евангельского пред Моисеевым, распространение христианской веры между всеми народами, животворное действие её в русской земле. Во второй части митрополит прославляет равноапостольного князя Владимира, «нашего учителя и наставника».

Похвала Владимиру – лучшая часть в его слове. Прославляя Владимира, Иларион говорит: «славит похвалами Римская страна Петра и Павла, чрез которых уверовала в Иисуса Христа, Сына Божия; сия, Ефес и Патмос – Иоанна Богослова, Индия – Фому; Египет – Марка: каждая страна, город и народ чтут и славят своих наставников, которые научили их православной вере. Прославим и мы, по силе нашей, хотя малыми похвалами, совершившего великие и чудные дела нашего учителя и наставника, великого Кагана земли нашей Владимира. Когда он жил и землю свою управлял с правдою, мужеством и смыслом, пришло на него посещение Вышнего, призрело на него всемилостивое око благого Бога, и воссиял в сердце его разум; он уразумел суету идольского заблуждения и взыскал единого Бога, сотворившего вся видимое и невидимое. А особенно – он всегда слышал о православной, христолюбивой и сильной верою земле Греческой, как чтут там единого Бога в Троице и поклоняются Ему, как творятся там силы, чудеса и знамения, как церкви там полны людей, как в селениях и городах благоверных все прилежат к молитве, все предстоят Богу. Слыша все сие, возгорелся он духом и возжелал сердцем – быть христианином и обратить всю землю в христианство. Совлекая Каган наш одежды, с нею и ветхого человека: сложил одежду тленную, отряс прах неверия, и, вошедши в святую купель, возродился от Духа и воды… На этом не остановился он в подвиге благоверия, но простерся далее и повелел всему народу своему креститься во имя Отца и Сына и Святаго Духа, чтобы открыто и громогласно славилось во всех городах имя святой Троицы и все были христианами; малые и великие, рабы и свободные, юные и старые, бояре и простые, богатые и убогие. И ни один человек не противился его благочестивому повелению: крестились – если кто не по любви, то по страху к повелевшему, поелику благоверие в нем соединено было со властию. Таким образом, вся земля наша в одно время стала славить Христа с Отцом и Святым Духом. Тогда мрак идольский начал от нас удаляться, и появилась заря благоверия. Тогда тьма служения бесовского исчезла, и осветило нашу землю солнце Евангелия; капища разрушены и церкви воздвигаются, и явились иконы святых; бесы убежали, крест освятил города; пастыри словесных овец Христовых – епископы, пресвитеры и диаконы – стали возносить бескровную жертву, и клир украсил и облек в благолепие святыя церкви». Затем Иларион высказывает удивление, как Владимир, никем не призываемый к христианству, только от доброго смысла и острого ума своего уразумел, что единый Бог истинный – Бог христианский. Сравнивая Владимира с Константином Великим, Иларион восхваляет христианские добродетели великого князя, в особенности его щедроты и милостыни.

В 3 части своего слова Иларион обращается с молитвой к Богу от лица всей ново просвещённой земли русской. «Ты же, Владыко, Царю и Боже наш, высокий и славный! Человеколюбец, воздающий по трудам славу и честь и творящий причастниками Твоего царства! Помяни, как благий, и нас убогих Твоих; яко имя Тебе человеколюбец! Хотя и не имеем мы добрых дел, но спаси нас по великой Твоей милости. Мы бо люди Твои, и овцы пажити Твоея; мы стадо, которое недавно Ты начал пасти, исторгши из пагубного идолослужения… Продли милость Твою на людях Твоих; врагов прогони; мир утверди; народы укроти; голод вознагради изобилием. Государей наших сделай грозными народам; боляр умудри, города распространи; церковь Твою возрасти; достояние Твое соблюди; мужей, жен и детей спаси; находящихся в рабстве, в пленении, в заточении, в путешествии, в алчбе, жажде и наготе, всех помилуй, всех утешь, всех обрадуй, подавая им радость душевную и телесную». В древней Руси эта молитва первого русского митрополита возглашалась при общественных службах. От Илариона осталось ещё исповедание веры, написанное по случаю рукоположения его в сан митрополита и содержащее краткое изложение православного вероучения.

Замечательным древнерусским писателем был великий подвижник и игумен Печерский преподобный Феодосий. От него сохранились два поучения к народу и пять поучений, сказанных братии Киево-Печерского монастыря. В первом поучении к народу «о казнях Божиих» проповедник указывает причину казней Божиих, – каковы нашествие иноплеменников, бездождие, голод, – в Грехах людских и обличает пороки тогдашнего времени: грабежи, мздоимство, пьянство и остатки язычества. «Не по-язычески ли мы поступаем? Если кто встретит чернеца, или черницу, или свинью, или лысого коня, то возвращается назад: разве это не по-язычески? Такого суеверия держатся по наущению от диавола. Иные верят чиханию, которое бывает на здравие главе; но этим обольщает дьявол, равно как и другими обольщениями и искушениями, удаляющими нас от Бога». В другом поучении проповедник сильно вооружается против порока пьянства, приводит правила св. отец, запрещающие пьянство, и указывает на унизительное положение, до какого доходит пьяница, отдавая себя на посмеяние всем людям и отгоняя от себя ангела-хранителя. Бесный, говорит проповедник, страдает невольно и удостоится жизни вечной, а пьяный страдает по своей воле и подвергается вечной муке. К бесному придёт иерей, сотворит молитву и прогонит беса, а к пьяному, хотя бы сошлись иереи всей земли, то не прогнали бы от него беса самовольного пьянства. В поучении к братии Киево-Печерского монастыря преподобный возбуждает иноков к высоким подвигам благочестия и обличает их в нерадении и лености к молитве. С именем преп. Феодосия сохранились два послания к великому князю Изяславу: одно о посте в среду и пяток, а другое о вере варяжской или латинской. В послании о вере латинской Феодосий исчисляет различные заблуждения латинян и запрещает иметь общение с ними.

Иаков монах, первый у нас составитель житий святых, живший в XI веке, написал два сказания: одно о св. Владимире, другое о свв. мучениках Борисе и Глебе. В сказании о Владимире Иаков говорит о его крещении, прославляет его как крестителя Руси, присоединяя при этом похвалу св. Ольге, и восхваляет христианские добродетели св. князя. В сказании о свв. Борисе и Глебе Иаков повествует об убиении их Святополком и прославляет страстотерпцев.

Иаков монах был первым начинателем исторической письменности, ещё не довольно искусным. Славу первого русского историка стяжал преподобный Нестор, 17-ти лет поступивший в Киево-Печерский монастырь и проживший в нём около сорока лет (1074‒1114 г.). Он написал житие свв. Бориса и Глеба, более полное, чем сказание Иакова, и подробное житие преп. Феодосия печерекого. Поступив в монастырь незадолго до кончины преп. Феодосия или вскоре после неё, Нестор мог собрать подробные сведения о великом подвижнике и основателе Печерского монастыря от людей, лично его знавших. Поэтому написанное Нестором житие его драгоценно, как один из самых достойных источников истории. Но самое драгоценное творение Нестора – его летопись, названная им повестью временных лет, в которой он описывает церковные и гражданские события нашей старины, начиняя с 852 г. и оканчивая 1110 г. Некоторые события он описывает как современник и очевидец, другие – по рассказам старцев и народным преданиям, а многое и по письменным документам. Служа единственным источником для древней русской истории, летопись Нестора замечательна по своему церковному направлению. Повествования летописца часто сопровождаются словами Священного Писания, благочестивыми размышлениями и нравственными наставлениями. В летописи ясно выступает писатель, который с любовью к родной земле соединял дух глубокого и живого благочестия³¹.

XII век и начало XIII менее замечательны в истории нашей письменности. Из писателей этого времени известны: Кирилл, епископ туровский, замечательный церковный оратор. Из его произведений до нас дошли 9 церковных слов на праздничные и воскресные дни. В этих словах проповедник большей частью прославляет торжество праздника, изображает его историю, но мало обращает внимания на современные нужды и потребности, и поэтому проповеди его не могли иметь такого широкого распространения и значения для современников, как обличительные поучения преп. Феодосия³².

Симон, первый епископ владимирский, поставленный в 1214 году, написал послание к печерскому монаху Поликарпу, в котором, желая убедить Поликарпа навсегда остаться в Печерском монастыре, рассказывает ему о чудотворцах печерских и о чудесах, бывших и при построении главной монастырской церкви³³.

Поликарп дополнил труд Симона ещё другими сказаниями о печерских подвижниках на основании тех сведений, которые устно сообщил ему Симон. Свои сказания о подвижниках Поликарп изложил в послании к архимандриту печерскому Акиндину³⁴.

Послание Симона и дополнительное Поликарпа, с присоединением некоторых статей из летописи Нестора, составили так-называемый Патерик Печерский, который был самой любимой книгой наших предков.

Игумен Даниил оставил описание своего путешествия в Палестину в XII веке. Это описание святых мест Палестины, известное под названием Паломника, было весьма распространённой книгой в древней Руси, как свидетельствует об этом множество дошедших до нас списков этой книги.

Даниил в своём Паломнике описывает Иерусалим со всею его святыней, святые места в древней Иудее и Галилее. В начале и конце книги Даниил описывает пути, которыми ехал он от Константинополя до Иерусалима и обратно. В виде приложения он поместил рассказ о свете святем, како сходит с небеси ко гробу Господню. В своём Паломнике Даниил рассказывает, что он был очевидцем схождения небесного света. По его сказанию, в Великую субботу, при пении «Господеви поем», внезапно воссиял свет во гробе Господнем. «Свет святый, – пишет Даниил, – несть яко огнь земный, но чудно светится, пламя его червлено яко киноварь».

Архиепископ новгородский Антоний (в нач. XIII в.) составил указатель достопримечательностей Царьграда. Книга Антония, представляющая сухой перечень святынь Константинополя, не представляла особенного интереса и мало поэтому была распространена.

Глава V. Примеры благочестия и религиозно-нравственная жизнь русского народа – Монашество

История нашей отечественной Церкви представляет замечательные примеры той перемены, какую произвело христианство в жизни наших предков по принятии ими крещения. Первый и разительный пример такой перемены мы видим в жизни крестителя земли русской, св. Владимира. В язычестве Владимир был предан грубой чувственности, имел несколько жён и наложниц, по принятии же крещения он отпустил своих жён, говоря: «Отселе должен я иметь одну жену, ту, которая сочеталась со мною браком христианским». Скорбя о прежней нечистой своей жизни, Владимир говорил: «Господи, был я как зверь, жил я по-скотски, но Ты укротил меня». Владимир-язычник был жестоким и мстительным, Владимир-христианин стал образцом кротости и милосердия. Из всех христианских добродетелей древние писатели восхваляют милосердие и щедроты св. князя. Всякий бедный мог приходить на княжеский двор и брать себе то, в чём имел нужду: пищу, одежду, деньги. Для больных и немощных он повелел развозить по городу в телегах мясо, хлеб, рыбу, овощи и бочки с мёдом и квасом. Владимир покоил странных, выкупал должников и освобождал содержимых в рабстве. Любовь его к ближним была так велика, что он не решался казнить смертью преступников, считая это грехом. «Почему ты не казнишь разбойников?» – спросили епископы св. князя. «Боюсь греха» – отвечал он. Епископы сказали: Ты поставлен Богом на защиту добрым, а злым на кару. Ты должен наказывать злодеев, но только с рассмотрением». Владимир стал поступать, как посоветовали ему епископы.

В семье великого князя Владимира, под влиянием христианской веры, воспитывались первые прославленные Богом в русской земле святые – князья Борис и Глеб. Св. братья наследовали христианские добродетели своего отца и ревностно стремились подражать жизни святых, жития которых особенно любил читать Борис. Незадолго до своей кончины Владимир отправил Бориса, княжившего в Ростове, против печенегов. Возвращаясь с похода, Борис на берегу реки Альты получил весть о кончине своего любимого отца. Воины предлагали ему выгнать Святополка из Киева и занять великокняжеский престол. «Нет, – сказал князь: – не подниму руки на брата старейшего; он будет мне вместо отца». Но Святополк решился погубить Бориса. 24 июля 1015 года, когда Борис слушал утреню в шатре своём, явились посланные Святополком убийцы. Узнав об этом, св. Борис не смутился, а по окончании утрени долго молился, приготовляясь к смерти. «Господи, – говорил он: – Ты пострадал за грехи наши; удостой и меня пострадать для Тебя. Умираю не от врагов, а от брата; не поставь ему сего во грех». Причастившись св. Таин, Борис лёг в постель, спокойно ожидая убийц. Убийцы вошли в шатёр и зверски умертвили св. князя.

Жертвой злодейства Святополка сделался и св. Глеб муромский. На пути в Киев, на реке Смядыни, близ Смоленска, Глеб получил весть о кончине отца и об убиении брата. «Не услышу я более кротких наставлений твоих, брат мой любимый! – восклицал он. – Если ты получил милость у Господа, моли Его, чтобы и я пострадал так». Посланные Святополком убийцы настигли Глеба, и он без сопротивления предал себя в их руки и окончил свою жизнь мученической смертью 5 сентября 1015 года.

Христова вера, воодушевившая св. Бориса и Глеба на мученический подвиг, воспитала в роде Рюриковом князей, которые отличались христианской благотворительностью, усердием к построению храмов и являли особенно замечательное в то грубое время миролюбие и великодушие. По свидетельству древних писателей, благочестием отличались князья племени Мономаха. Родоначальник этого племени, Владимир Всеволодович Мономах всей душой любил Бога, старался соблюдать заповеди Божии, постоянно имел в сердце страх Божий. Никогда он не заботился о приобретении сокровищ и богатства, но с молодых лет был милостив выше меры, раздавая обеими руками имение своё требующим и употребляя на созидание и украшение храмов; приходящих к нему кормил и поил, как отец детей. Он творил добро самим врагам своим, отпуская их от себя с дарами. Был весьма умерен в пище и питии, соблюдал посты и другие постановления Церкви с такою строгостью, что все дивились. Какое глубокое влияние вера Христова произвела на Владимира – об этом свидетельствует его предсмертное поучение к детям. Это поучение, проникнутое духом сердечного благочестия, вполне подтверждает отзывы древних писателей о высоких христианских добродетелях этого достойного преемника св. Владимира³⁵.

Сын благочестивого Мономаха, Мстислав Феодор, современниками названный Великим и Церковью признанный святым, являет собою образец христианского великодушия и миролюбия. Черниговский князь Олег убил брата его Изяслава и завладел удельными его городами – Ростовом и Суздалем. Мстислав послал сказать ему: «Ты убил брата моего, но на войне гибнут цари и князья; будь ты доволен своею наследственною Рязанью, а я упрошу отца моего помириться с тобою». Властолюбивый и жестокий Олег не внял кротким увещаниям Мстислава, снова начал с ним войну, но был разбит и едва укрылся в Муроме. Великодушный Мстислав снова предложил ему мир и просил отца простить Олега. Сам Мономах был поражён таким великодушием сына и писал Олегу: «Юноша пристыдил отца своим великодушием»³⁶. Сын Мстислава, благочестивый Всеволод Гавриил, причтённый к лику святых, ознаменовал своё княжение в Новгороде и потом Пскове ревностными заботами о построении храмов и широкой христианской благотворительностью. Во время голода в Новгороде он был отцом сирот и вдов, питателем нищих и голодных, истощая на них свою казну³⁷.

Другой сын Мстислава великий князь Ростислав Михаил более стремился душою к высоким подвигам благочестия, чем к земной славе и удовольствиям. Часто он говорил печерскому игумену: «Приготовь мне келью; боюсь смерти неожиданной». Но игумен отклонял князя от его намерения, говоря: «Бог требует от тебя других подвигов: твори правду и блюди землю русскую». Блаженный князь скончался в 1168 году с тихой молитвою на устах: «Ныне отпусти раба Твоего Владыко, по глаголу Твоему с миром».

Сын Юрия Долгорукого, внук Мономаха, Андрей, прозванный Боголюбским, по свидетельству летописи, «от юного возраста возлюбил Христа и Его Пречистую Матерь, на них основал свой смысл и ум, и душу свою, как прекрасную палату, украсил всеми добрыми нравами». Летописец особенно восхваляет милосердие князя Андрея. «Имел он и такую добродетель: приказывал всякий день возить по городу пищу и питьё различное для раздачи больным и нищим, и видя каждого нищего, приходившего к нему просить, подавал им просимое с словами: «Может-быть, это Христос, пришедший испытать меня». И он принимал каждого приходившего к нему, как Христос заповедовал словами: «Если вы сделаете для меньшей Моей братии, то для Меня сделаете». Этот благочестивый князь, ревностно заботившийся о водворении единодержавия в земле русской, окончил жизнь мученической смертью. Он был убит в 1174 году в Боголюбове и последние слова его были: «Господи, в руце Твои предаю дух мой».

История древней Руси представляет не мало и других примеров благочестия среди стоявших во главе народной жизни князей. Эти примеры служили живыми и наглядными уроками благочестия и находили многих подражателей. Некоторые из отличительных добродетелей наших князей стали добродетелями русского народа. Такими добродетелями были: 1) Любовь к христианскому богослужению и усердная молитва. Любовь к богослужению выразилась в том усердии, с каким созидались и украшались у нас храмы. Известия наших летописей о множестве у нас храмов свидетельствуют о таком усердии русских. Любовь к богослужению сказалась и в усердном посещении храмов. «Первое дело к церкви, – писал Владимир Мономах в своём поучении детям, – да не застанет вас солнце на постели; спешите принесть заутреннюю хвалу Богу и потом при восходе солнца прославить Его с радостию и испросить у него благ для души и тела. Так поступал блаженный отец мой и поступали все добрые мужи». Об усердии русских к молитве свидетельствуют народные пословицы, в которых отражаются мысли и чувства народа. «С Бога начинай и с Господом кончай». «Молитва места не ищет: где бы ни случилось, что бы ни пришло – всё молись». «Дело не спорится – углам помолиться». «Только молиться молись, а злых дел берегись». «Призовём Бога, будет и помога». 2) Любовь к христианской святыне является добродетелью русского народа в глубокой древности и сказалась в благоговейном и усердном почитании св. икон и мощей и в особенности в путешествиях по святым местам. И в древнее, отдалённое от нас время, мы увидели бы пред чудотворными иконами и мощами св. угодников Божиих такие же многочисленные толпы богомольцев, какие видим теперь. Перенесение мощей Бориса и Глеба при Владимире Мономахе привлекло такое множество народа, что страшно было и смотреть. Любовь к христианской святыне побуждала русских благочестивых людей предпринимать отдалённые и трудные путешествия ко святым местам. В XII веке эти путешествия так усилились, что епископ Нифонт советовал отговаривать народ от путешествий, а архиепископ Иоанн определил подвергать епитимии необдуманно налагавших на себя обеты идти в Иерусалим. Благочестивый обычай обходить св. места есть наследие глубокой древности. 3) Милосердие к бедным и несчастным стало отличительной добродетелью русского народа по принятии им христианства. Владимир Мономах в своём поучении милосердие поставляет выше других добродетелей. «Всего же паче убогих не забывайте, заботьтесь о сироте, вдовицу оправдайте». Милостыню русский народ почитал делом в высшей степени угодным Богу и ведущим в царство небесное. «В окно подать – Богу подать». «Просит убогий, а подаёшь Богу». «За голодного Бог заплатит». В народных стихах, изображающих добродетели, спасительные для человека, милостыня поставляется на ряду с молитвой.

Душу спасти постом, молитвою,

В рай-от дойти да чистой милостыней.

В народных стихах люди призываются к делам милосердия:

Оставим мы злобу,

Восприемлем кротость,

Возлюбим мы нищих,

Накормим мы голодных,

Напоим мы жадных,

Обуем мы босых,

Оденем мы нагих

Своим одеяньем,

Проводим мы мёртвых

От двора до церкви

С ярыми свечами

С горькими слезами.

На ряду с христианским влиянием в жизни русского народа замечается и влияние сохранявшегося ещё язычества, пороки, свойственные людям, не усвоившим духа евангельского учения. Народ, в лице лучших людей вполне подчинившийся влиянию веры Христовой, в массе своей медленно усвоял истины христианства. По свидетельству наших древних памятников народ и после крещения продолжал хранить привязанность к язычеству. Многие, нося имя христиан, продолжали собираться у рек, болот и колодцев и там совершали моления по обычаю языческому. Языческим характером отличались народные праздники и увеселения. Правительство церковное и гражданское преследовало языческие общественные игрища и праздники, но язычество долго хранилось в малодоступном для надзора правительства домашнем быту. В домашнем быту соблюдались языческие обычаи, употреблялись различные заговоры и чародейные средства. По привязанности к язычеству народ уклонялся от исполнения обязанностей христианских. Народ держался взгляда, что церковный брак существует для князей и бояр и заключал браки по обрядам языческим. При слабом усвоении христианской веры и приверженности к язычеству, в нравственной жизни народа проявлялись обычные пороки, как грубость нравов, семейная распущенность и пьянство.

Но под влиянием христианства забывались народом прежние языческие боги, постепенно ослабевала в нём привязанность к язычеству, смягчалась грубость нравов и духовные силы народа вызывались к новой жизни. Глубокое влияние веры Христовой на жизнь русского народа преимущественно выразилось в том, что пробудило духовные силы народа и вызвало их к новой жизни в христианстве. В христианстве для русского народа началось новая жизнь государственная, общественная и семейная. Христианство принесло на Русь новые понятия о верховной власти, как поставленной самим Богом, и указало образец этой власти в лице помазанника Божия – царя. Эти христианские понятия глубоко усвоены были русским народом и с этих пор задачей его исторической жизни является стремление к утверждению в Руси такой власти. Те князья, которые в своей деятельности осуществляли народные стремления, «светились пo-царски», пользовались особенной народной любовью. Такими князьями были св. Владимир и Ярослав, Владимир Мономах, Андрей Боголюбский.

Около христианских храмов возникла новая общественная жизнь русского народа, выразившаяся в жизни приходской общины. Около храма собирались общинные сходы, решались общинные дела, устроялись торги. При храме заводилась приходская школа, в которой учило местное духовенство, устроялась богадельня. В храмовые праздники вся приходская община из сборного солода и круп готовила братское пиво и кашу. Из таких временных братских собраний образовались постоянные братства, которые заботились о содержании храма и причта, о богадельне и школе. Так христианский храм объединил людей разного звания и состояния и вызвал их к новой общественной деятельности.

Христианство создало и семейную жизнь, которая в язычестве поглощалась родовым бытом. Род состоял из нескольких семей, связанных узами кровного родства. Каждый род управлялся своим родоначальником. По свидетельству наших памятников между многочисленными членами рода и между различными родами происходили постоянные распри. Родовой быт сохранял в русском народе языческие обычаи и предания. Христианство освятило жизнь семейную, которая устроялась не по обычаям и преданиям дедов и прадедов, а по установлениям церкви. Христианство создало новый домашний быт русского народа – быт христианский. Особенно глубокое влияние Христовой веры на народную жизнь выразилось в новой жизни, которую создало на Руси христианство – в жизни монашеской. В монашестве нашло себе удовлетворение стремление русского духа к высоким подвигам. Вытекая из такого стремления народного духа, монашество оказало особенно сильное влияние на веру и нравственность русского народа.

Монашество явилось в России вместе с христианством. По свидетельству митрополита Илариона, вслед за крещением русского народа стали на горах монастыри и явились черноризцы. При Ярославе, который любил черноризцев до излиха, число монастырей умножилось. Он сам построил два монастыря: один мужской во имя своего ангела Георгия, другой женский во имя ангела своей супруги Ирины. Но первые монастыри, основанные князьями и греками, не сделались рассадниками русского иночества, пока не возникла Киево-Печерская обитель, основанная подвижниками, вышедшими из среды русского народа – преподобными Антонием и Феодосием. В киевских пещерах впервые явилось монашество, возникшее из глубоких стремлений народного духа.

Уроженец города Любеча, Антоний (в мире Антипа) рано почувствовал призвание к подвижнической жизни, а для этого удалился на Афон, который в то время славился своими подвижниками. В одном из афонских монастырей он принял пострижение и начал вести жизнь отшельническую. Игумен, постригший Антония, видя его утвердившимся в иноческой жизни, сказал ему: «Иди опять на Русь, да будет над тобою благословение святой горы. От тебя много произойдёт черноризцев». Прибыв в Киев, около 1051 года, Антоний обошёл бывшие там монастыри, но ни в одном из них не пожелал остаться. Ходя по горам киевским, Антоний обрёл пещеру, ископанную священником Иларионом, поселился в ней, пребывая в молитве, трудах, строгом посте и бдении. Вскоре святой отшельник сделался известным в Киеве, и к нему стали приходить люди разного звания, прося его молитв и принося ему необходимое для жизни. Явились и желавшие разделять с ним трудные подвиги. Первый поселился при нём Никон, саном иерей, который постригал других, приходивших к Антонию. Вскоре после Никона пришёл Феодосий. Он родился в киевском Василеве, но детство своё провёл в Курске, где научился грамоте у одного из городских учителей. С ранних лет Феодосий стремился жить для Бога. Каждый день ходил он в церковь, чуждался детских игр, не любил светлых одежд, какие давали ему родители, а носил простые и убогие. На 14-м году жизни Феодосий лишился отца и, оставшись под надзором своей матери, не сочувствовавшей его духовным влечениям, начал ещё более подвизаться. У благочестивого юноши является желание посетить св. места Палестины, и он тайно уходит из дома и присоединяется к странникам, шедшим в Иерусалим. Мать догнала его, жестоко наказала и на некоторое время заковала ему ноги в цепи. Оставшись дома и по-прежнему усердно посещая церковные службы, Феодосий заметил, что часто не бывает литургии по недостатку просфор. Он стал сам печь просфоры сначала дома, а когда мать воспретила ему заниматься этим, – в доме одного пресвитера, в другом городе. Мать воротила Феодосия домой, но ревность его к подвигам не только не ослабела, но ещё более усилилась. Он сделал железные вериги и стал носить их на себе. Когда мать его узнала об этом, она с яростью сорвала с него вериги. Тогда Феодосий тайно от матери ушёл в Киев, обошёл несколько монастырей, но ни в одном не был принят по своей бедности и, наконец, пришёл в пещеру преп. Антония. «Чадо, – сказал Антоний Феодосию, просившему принять его в пещеру, – видишь пещеру мою; она трудна для жизни. Ты молод, не вытерпишь». Феодосий отвечал: «Сам Бог привёл меня к твоей святыне; буду делать всё, что ты мне повелишь». Антоний принял Феодосия, а Никон постриг его в иночество, и он стал жить с великими отшельниками, разделяя их трудные подвиги. К трём великим подвижникам присоединились и другие. В пещере Антония принял пострижение с именем Варлаама сын одного знатного киевского боярина и домоправитель великого князя Изяслава с именем Ефрема. Собралось у Антония уже человек двенадцать братии. Своими руками они ископали в пещере келлии и устроили церковь. Но и это немногочисленное братство тяготило любителя уединения Антония. Он поставил в игумены Варлаама, а сам поселился в новой пещере на соседнем холме. В игуменство Варлаама пещерная церковь стала мала для постоянно умножавшейся братии. Тогда Варлаам, с благословения Антония, решился устроить над пещерами открытый монастырь. По просьбе Антония великий князь отдал инокам гору над пещерами, и на ней они построили церковь в честь Успения Богородицы, выстроили келлии и огородили монастырь тыном. Так в 1062 году возник знаменитый Киево-Печерский монастырь, получивший своё название от пещер, где прежде жили подвижники. Вскоре после основания Печерского монастыря Варлаам перешёл в игумены княжеского Дмитриевского монастыря, а на его место, по желанию Антония и всей братии, поставлен был Феодосий. Когда число братии возросло до ста, Феодосий озаботился ввести между ними общежитие по уставу студийскому. Список с этого устава нашёлся у одного греческого инока, прибывшего из Греции с митрополитом Георгием. Введённый преподобным Феодосием в Печерской обители студийский устав перешёл во все русские монастыри, и поэтому Феодосий называется начальником общего жития монашеского в России. С введением устава в Печерском монастыре, кроме игумена, явились и другие подчинённые ему должностные лица. Так доместик распоряжался пением и чтением в церкви. Церковные строители заведовали церковным вином, маслом для освещения церкви и звоном. Келарь имел в своём ведении братскую трапезу и все съестные припасы. У ключника, помощника келаря, хранились Ключи от погребов. Эконом заведовал монастырской казной. Братия разделялись на четыре степени: одни не были пострижены и ходили в мирской одежде; другие не были пострижены, но носили монашескую одежду; третьи были пострижены и носили мантию; четвёртые были облечены в великую схиму. Отречения от всякой собственности, глубокого смирения и полной покорности воле настоятеля, непрестанной молитвы и трудолюбия требовал монастырский устав от братии. Феодосий строго смотрел за сохранением введённого им устава. Для надзора за братией он посещал их келлии и, если находил что-либо запрещённое уставом, бросал это в огонь. Он имел обычай обходить келлии и ночью, и если видел инока на молитве, то благодарил Бога, а если слышал беседу двух или трёх, ударял в двери и на утро призывал виновных и обличал. Следя с величайшей заботливостью за нравственным развитием своей братии, Феодосий не упускал случая подать каждому приличное наставление, и когда поучал, то говорил тихо, смиренно, как бы умоляя. Но не столько правилами устава и наставлениями руководил преп. Феодосий свою братию, сколько примером своей святой подвижнической жизни. В своей жизни он являл высокий образец строгого воздержания, неутомимого трудолюбия, глубокого смирения и христианской любви. За братскою трапезой он обыкновенно вкушал только сухой хлеб и варёную зелень без масла, а пил одну воду. Одежду носил ветхую и худую, а под нею колючую власяницу. Для сна никогда не ложился, но после повечерия засыпал сидя. Часто ночи проводил без сна в слёзных молитвах. Когда наступал великий пост, Феодосий для уединённых подвигов удалялся в пещеру, известную доныне под именем Феодосиевой. Прежде всех он приходил в церковь; прежде всех являлся на монастырские работы. Часто он трудился с хлебопёками, месил тесто, приготовлял хлебы. Однажды келарь донёс Феодосию, что в поварне нет воды и некому её носить, и он начал сам носить воду из колодца. О глубоком смирении великого печерского игумена свидетельствует такой случай. Раз преп. Феодосий пробыл у великого князя Изяслава до вечера. Князь приказал одному из своих слуг отвезти его в обитель. Слуга, видя инока в худой одежде, сказал ему дорогой: «Ты, чернец, всегда празднен, а я в постоянных трудах; дай мне отдохнуть в повозке, а сам садись на лошадь». Преподобный обменялся местом с слугой и целую ночь то ехал верхом, то шёл подле лошади, чтобы не уснуть. Слуга испугался, когда на другой день узнал, что смиренный инок был знаменитый игумен, но Феодосий успокоил его и, наградив, отпустил домой. Велика была и христианская любовь преп. Феодосия. Бедные, больные, убогие пользовались заботливым попечением преподобного. Для них построил он при монастыре особый двор и отделял им десятую часть монастырских доходов. Он был защитником притесняемых и обиженных. С любовью относился Феодосий и к людям преступным. Однажды привели к нему воров, пойманных в монастырском селе. Увидев их связанными, он заплакал, велел развязать и накормить их и, преподав наставление и снабдив всем нужным, отпустил с миром.

Своими высокими добродетелями Феодосий приобрёл общее уважение современников, и простые и знатные люди шли в Печерский монастырь, чтобы принять благословение святого игумена и пользоваться его наставлениями. Великие князья Изяслав и Святослав любили и уважали преп. Феодосия, повиновались его наставлениям.

При жизни преп. Феодосия Печерский монастырь приобрёл значительные средства для своего содержания. Многие князья и бояре, особенно духовные дети Феодосия, приносили к нему часть от имений своих, а некоторые жертвовали и сёла. С умножением средств обители преп. Феодосий распространил монастырь, построил в нём новые келлии, обнёс двор монастырской оградой. Когда с умножением братии прежняя деревянная церковь оказалась тесной, он решился, с согласия преп. Антония, построить каменную церковь. Место для церкви, чудесно указанное, было подарено монастырю князем Святославом. В 1073 году, в год кончины преп. Антония, церковь была заложена, Феодосий принимал сам живое участие в работах, но едва успел вывести основание, как скончался 3 мая 1074 года. Строение церкви продолжалось при его преемниках, Стефане и Никоне. В игуменство Иоанна, в 1089 году, великая Печерская церковь, изумлявшая современников красотою и великолепием и названная ими небеси подобною, была освящена митрополитом Иоанном.

Под руководством великих подвижников Антония и Феодосия в Печерском монастыре воспиталось много достойных учеников, которые, по выражению летописца, сияли добродетелями, как звёзды, в земле русской. Изумительны подвиги иноков печерских! В тесной пещере, простиравшейся едва на четыре локтя, поселяется Исаакий, богатый торопецкий купец. Семь лет провёл он в пещере, не выходя на свет, подвизаясь в посте, бдении и молитве, не имея возможности лечь и вкушая чрез день просфору, которую приносил ему преп. Антоний. В пещере он подвергся такому сильному искушению, что его едва живым и совершенно расслабленным вынесли из пещеры. Умудрённый пещерной жизнью, Исаакий долго оставался в монастыре, скрывая свои подвиги под видом юродства, и потом снова удалился в пещеру и прожил в затворе около 20-ти лет. Томимый похотью плоти, Иоанн многострадальный затворяется в пещере Антония и тридцать лет борется с мучительной страстью, изнуряя себя стужей и голодом. При наступлении Великого поста он выкопал глубокую яму, возложил на себя вериги, вошёл в яму и засыпал себя землёй по плечи. В таком положении он провёл Великий пост; ноги его горели в огне, жилы корчились, кости трещали, жар обнимал внутренности, но страдалец радовался, чувствуя ослабление страсти. Таким трудным подвигом и молитвой Иоанн победил врага рода человеческого и обрёл покой душевный.

Были и другие дивные подвижники, которые трудными подвигами прославили Печерскую обитель. В этой обители воскресло древнее подвижничество в различных видах. Подвигом затворничества прославились ещё: Феофил, 12 лет плакавший в пещере день и ночь, Никита, впоследствии епископ новгородский, подвергшийся в пещере искушению бесовскому. Подвигом постничества известен Прохор, пищей которого вместо хлеба была лебеда. В голодное время он из лебеды приготовлял хлеб, который всем казался сладок, как будто испечённый с мёдом. Подвигом послушания прославился Николай Святоша, сын черниговского князя Давида Святославича, в мире Святослав-Панкратий. Он первый из русских князей принял монашество и в монастыре печерском проходил долгое время трудные послушания: три года работал на братию в поварне, три года стоял у врат монастырских, как сторож; потом служил при трапезе и своим послушанием и усердием приобрёл общую любовь. Многие из подвижников печерских прославились даром чудотворений и прозорливостью. Алипий иконописец, постригшийся при игумене Никоне, помазывал раны больных своими красками, как лекарством, и больные исцелялись. Агапит, безмездный врач, чудесно врачевал болезни. Когда занемогал кто-либо из братии, Агапит давал ему вместо лекарства варёную траву, и больной по молитве его выздоравливал. Агапит исцелил князя Владимира Мономаха, послав ему варёную траву, которую употреблял в пищу. Григорий чудотворец одним приближением своим изгонял бесов. Марк пещерник, копавший в пещерах могилы для погребения братии, умершему иноку повелел возлить на себя елей, и умерший, взяв масло, возлил его себе на лицо и грудь, оправил на себе одежду и опять почил. Евстратий постник, взятый в плен половцами и проданный ими одному корсунскому еврею, был распят евреем на кресте. Распятый сказал мучителям, что их постигнет отмщение за кровь христианскую, и казнь вскоре постигла еврея, распявшего преподобного. Никон, по прозванию Сухой, попал в плен к половцам и в плену был мучим разными муками. После трёхлетнего мучительного плена он предсказал своим мучителям, что чрез три дня будет в Печерском монастыре. На третий день он стал невидим и внезапно явился, окованный цепями, в печерской церкви. Дар чудотворений, свидетельствующий о святости, в таком изобилии был распространён между печерскими подвижниками, что в одно время было до 30-ти иноков, которые своими молитвами могли исцелять бесноватых. Из Печерского монастыря дух древнего подвижничества распространился и в других монастырях. Другие монастыри старались подражать устройству Киево-Печерской обители. Из многих древних монастырей некоторые известны по святой жизни подвижников, таковы: 1) Новгородский Антониев, основанный преподобным Антонием в первой половине XII века. Удалившись от гонения, воздвигнутого в Риме на православных, он чудесно приплыл на камне в Новгород и здесь, в трёх вёрстах от кремля, на том месте, где пристал камень, устроил монастырь, в котором подвизался 40 лет. 2) Новгородский Хутынский, в 10 вёрстах от Новгорода, основанный преподобным Варлаамом, знатным и богатым новгородцем. Варлаам, в мире Алексий, приняв пострижение, поселился на месте Хутынь³⁸. Весть о святой жизни отшельника собрала к нему множество ревнителей подвижничества. Прославленный даром прозорливости, преподобный скончался около 1207 года³⁹. 3) Никитский Переяславский монастырь прославил своими подвигами преп. Никита переяславский. Он был сборщиком податей и сильно притеснял народ. Раз, будучи в церкви, он услышал слова пророка: «Измыйтеся и чисти будете, слышите суд и оправдите вдовицу; аще не послушаете мене, меч вы пояст». Слова пророка так потрясли его, что он целую ночь провёл без сна. Желая развлечься, он пригласил к себе приятелей и велел приготовить жене обед. Когда она стала варить мясо, то сперва увидела кровь на поверхности воды, потом разные члены человеческого тела. В ужасе она позвала мужа, и он увидел тο же самое. «Горе мне грешному!» – воскликнул он, и ушёл из дому в ближайший монастырь. Принятый после испытания в обитель, Никита возложил на себя тяжкие вериги и затворился на столпе. Однажды родственники Никиты пришли к нему за благословением. Приняв железные вериги, истёртые частыми коленопреклонениями и получившие блеск, за серебряные, они убили подвижника⁴⁰. 4) Смоленский Ризположенский монастырь, в котором игуменом был преподобный Авраамий смоленский. Во дни юности Авраамий юродствовал, ходя по улицам города, как нищий, в худой одежде. Поселившись в монастыре, он ревностно стал изучать божественные книги и прославился своей учительностью. Множество людей всякого звания стекалось к Авраамию за поучением и советом; многие избирали его в духовные отцы. Духовенство, завидуя славе преподобного, обвинило его в том, будто он читает еретические книги, будто его святость прикрывает тёмные дела, и епископ Игнатий перевёл Авраамия в другой монастырь и запретил ему священнослужение. Но когда город постигла страшная засуха, епископ призвал Авраамия, попросил у него прощения и молитв о дожде. «Я – грешник, недостойный милости Божией, – отвечал преподобный, – но исполню повеление твое». Не успел Авраамий дойти до обители, как обильный дождь оросил землю. Игнатий, основав Ризположенский монастырь, поручил настоятельство в нём Авраамию. Преподобный жил до 1220 г., пользуясь глубоким уважением современников. Из древних женских монастырей полоцкий-Спасский был местом подвигов преп. Евфросинии полоцкой. Евфросиния, в мире Предислава, происходила из княжеского рода. Двенадцати лет она почувствовала влечение к монашеской жизни и тайно постриглась в одном женском монастыре. Утвердившись в подвижнической жизни, она основала обитель во имя Всемилостивого Спаса в одном загородном месте, принадлежавшем епископской кафедре. Устроив монастырь и дав ему подробный устав, Евфросиния отправилась в Иерусалим, где и скончалась⁴¹.

Святая жизнь иноков привлекала в монастыри множество разного звания людей, и монастыри сделались училищами благочестия для русского народа. Ревность к высоким подвигам побуждала некоторых монахов принимать на себя трудное служение миссионерское. В монастырях подвигами и изучением духовных книг, многие приготовлялись к высшему иерархическому служению. В стенах монастырей хранились книги, и здесь развилась русская письменность. Из всех монастырей особенно важное значение в истории нашей отечественной Церкви имел Киево-Печерский монастырь. Известные распространители Христовой веры среди инородцев России вышли из Печерского монастыря. Печерский монастырь воспитал более 50-ти епископов. Здесь преимущественно развилась и древняя церковная письменность.

* * *

¹

Это предание записано преп. Нестором в его летописи и имеет своим основанием свидетельство древних церковных писателей (Оригена, Евсевия кесарийского, Дорофея тирского) о том, что местом проповеднической деятельности св. Андрея была Скифия.

²

Этот путь шёл из Чёрного моря чрез Днепр, Ловать, Волхов, Ладожское озеро и Неву в море Балтийское.

³

Кафедра епископа сурожского была около нынешнего Судака на южном берегу Крыма. Из сурожских епископов известен св. Стефан, вскоре после кончины которого († 790 г.) напала на Сурож славянская рать под предводительством князя Бравалина. Князь ограбил гроб святого, но потом разболелся и велел возвратить награбленное. Поражённый этим и видением св. Стефана, который сказал ему: «если не крестишься в моей церкви, не возвратишься домой», – князь крестился вместе с боярами.

⁴

Есть предание, что свв. Кирилл и Мефодий посылали проповедников в Силезию, Польшу и Россию.

⁵

Память первых христиан мучеников в России Церковь чтит 12 июля.

⁶

Из пяти жён Владимира четыре были христианки: гречанка, две чехинки и болгарка.

⁷

Еврейские проповедники пришли из соседней Хазарии. Этим проповедникам Владимир с упрёком сказал: «Как вы других учите, когда сами отвержены Богом и расточены». Немцам, посланным папой, Владимир дал краткий ответ: «Отцы наши не приняли веры от папы». В магометанстве Владимиру не понравилось запрещение есть свинину, пить вино и закон об обрезании.

⁸

По сказанию летописи Владимир крестился в церкви св. Василия. Полагают что крещение князя было в самый день Пасхи, 8 апреля.

⁹

Вятичи были славяне, только иного племени. Они долгое время сохраняли свою самостоятельность и были покорены русскими в конце XI века.

¹⁰

Деятельность преподобного Кукши относят к половине XII века.

¹¹

Переяславль Киевский находится в 94¹/₂ вёрстах, от, Киева.

¹²

В 1204 г. папа Иннокентий прислал посольство к галицкому князю Роману и обещал сделать его королём и покорить ему многие земли мечом Петровым, если он примет веру латинскую. Но Роман отверг это предложение. Через три года тот же папа прислал в Россию послание ко всем русским архипастырям, клиру и народу, убеждая их воссоединиться с римской Церковью. Но все посольства и обращения пап оставались безуспешными. Только на северо-западной и юго-западных окраинах России латинам, путём насилия, удавалось водворить латинство. На северо-западе распространял латинство орден ливонцев, а на юго-западе – в Галиции – венгры, которые по временам (в конце ХII и в первой половине XIII века) завладевали этой страной.

¹³

Богомильская секта была значительно распространена в Болгарии и Греции в XI‒XII в. Богомилы учили, что духовные мир сотворён Богом, вещественный и тело человека – падшим Сатанаилом. Они отвергали Церковь с её иерархией, таинствами и обрядами. Нравственное учение богомилов было сурово-аскетическое.

¹⁴

Андрей Боголюбский лишил кафедры Леонтия. Святослав Черниговский изгнал епископа Антония. В Новгороде особенно часто низлагались епископы вечем. Так были лишены своих кафедр новгородские епископы: Митрофан (1211 г.), Антоний (1219 г.) и Арсений (1228 г.).

¹⁵

Мощи св. Нифонта почивают в Антониевой пещере.

¹⁶

Как было совершено постановление митрополита главою св. Климента неизвестно, но это постановление заменяло благословение патриарха.

¹⁷

Название чтецов и певцов – дьячок или дьяк – есть уменьшительное имя диаконов. Так как чтецы и певцы носят одну и ту же богослужебную одежду с диаконами – стихарь, то первоначально их называли у нас одним и тем же именем – диаконами и диаками, причём, для отличия настоящих диаконов от чтецов, называли первых урарными (орарными), но потом настоящих диаконов стали называть полным именем, а чтецов уменьшительным именем – дьяк.

¹⁸

Задушный человек – раб, получивший свободу по смерти господина за душу его.

¹⁹

Ныне на древнем остатке её существует церковь Трёх святителей.

²⁰

От прежнего великолепия Успенского собора не сохранилось ничего. В 1185 г., во время пожара во Владимире, он выгорел до самого низа. После пожара собор был возобновлён, но в нашествие монголов он был сожжён и разграблен.

²¹

Кровля бочками представляет форму бочек, разрезанных в длину пополам.

²²

Разделка наружных стен арками производилась различным способом, но это различие сводится к двум видам: новгородскому и владимирскому. Новгородские арки представляют из себя одно сплошное поле от верха до низа, а владимирские подразделяются на два поля: верхнее и нижнее. Владимирские арки имеют ещё карниз и под этим карнизом ряд колонн и большие колонны, поставленные между арками.

²³

Название деисус, – моление произошло от обычая под иконой делать запись о построении церквей: сия церковь есть моление такого-то раба Божия.

²⁴

С именем Корсунским сохранились иконы Всемилостивого Спаса и Божией Матери, находящиеся в алтаре Успенского собора.

²⁵

Открытие мощей св. Ольги последовало в 1007 г. Во время нашествия татар мощи св. Ольги были сокрыты под спудом, вновь открыты Петром (Могилой) и в XVII веке сокрыты в неизвестном месте. Предполагают, что со времени открытия мощей св. Ольги установлено праздновать память её 11 июля.

²⁶

Мощи св. Владимира не были открыты, но вскоре после его кончины признавали его в лике святых.

²⁷

В древности просфоры пеклись у нас булочниками и продавались на рынках. Должность просфорниц появилась не ранее XII века.

²⁸

По свидетельству степенной книги, при св. Владимире главным советником и со действователем в деле просвещения русского народа был первый митрополит Михаил.

²⁹

Нужно заметить, что у нас рано стали появляться попытки новых переводов Библии.

³⁰

Boт образец наставлений, которые предлагает в своём поучении Лука: «Прежде всего должны мы, братия, хранить сию заповедь: веровать во единого Бога, в Троице славимого, во Отца и Сына и Св. Духа, как научили апостолы и утвердили святые отцы. Веруйте воскресению, жизни вечной, вечной муке грешников. Не ленитесь ходить в церковь к заутрене, к обедне и к вечернe, и в своей клети, отходя ко сну, поклонитесь Богу. В церкви стойте со страхом Божиим, не разговаривайте, не думайте ни о чём другом, но молите Бога всею душою, да простит нам Бог грехи. Имейте любовь ко всякому человеку, и не будь у вас на сердце одно, а на устах другое. Люби правду, и за правду, за Божий закон, будь готов положить самую жизнь свою. Прощайте брату и всякому человеку и но платите злом за зло. Милуйте странных, заключённых в темнице и к своим сиротам (рабам) будьте милостивы. Бесовских, игрищ творить не следует, также и говорить хульные слова и сердиться ежедневно; не унижай других; не смейся ни над кем и т. д.».

³¹

К сожалению, летопись Нестора не дошла до нас в первоначальном виде, как написана была летописцем, а сохранилась в позднейших списках, из коих самый древний писан в 1377 г. монахом Лаврентием и потому называется Лаврентьевским. Этот список содержит первоначальную летопись и продолжение её до 1305 года. Другой список, относящийся к концу XIV в. или началу XV, называется Ипатьевским, потому что найден был в костромском Ипатьевском монастыре.

³²

От Кирилла туровского, кроме слов, осталось несколько статей нравоучительного содержания, обращённых к мирянам и монахам.

³³

Всех сказаний в послании Симона 14; 9 сказаний о чудотворцах печерских и 5 о чудесах, бывших при построении великой Печерской церкви.

³⁴

Всех сказаний в послании Поликарпа 11.

³⁵

Владимир Мономах княжил в Киеве с 1113 года по 1125 г. В поучении его говорится об обязанностях князя, семейных обязанностях, о молитве, почитании духовенства, делах милосердия, правде на суде, домашнем поведении. Поучение Мономаха, помещённое в летописи пр. Нестора, важно для изображения нравов древнего русского общества.

³⁶

Мстислав княжил в Новгороде, а в 1125 году занял великокняжеский престол. Скончался в 1132 году и погребён в построенном им монастыре великомученика Феодора.

³⁷

Всеволод Гавриил скончался в 1138 году. Мощи его обретены спустя 54 гола после его кончины.

³⁸

Полагают, что место называлось Хутынью, потому что в народе слыло обиталищем нечистой силы.

³⁹

Из опытов прозорливости преп. Варлаама укажем следующий. Однажды он сказал владыке новгородскому, что в пятницу на первой неделе Петровского поста он приедет к нему на санях. И в ночь накануне этого дня выпал снег при сильном морозе, и преподобный исполнил своё обещание.

⁴⁰

Трудный подвиг столпничества, при суровом климат нашего отечества, мало находил подражателей. Кроме Никиты, известен один, столпник – Кирилл туровский.

⁴¹

Мощи пр. Евфросинии почивают в Киево-Печерском монастыре.

Период второй. Русская Церковь под властью митрополитов московских.

Глава I. Нашествие монголов и перенесение митрополии – Митрополиты московские – Соборы – Епархиальное управление – Быт духовенства

В первой половине XII века постигло Россию страшное бедствие: из глубины Азии нахлынули полчища диких монголов, или татар, и началось великое разорение земли русской. Полегло войско великого князя Георгия в битве с татарами на реке Сити. Не устояли против силы татарской города русские и один за другим превращались в груду развалин и пустели. В 1237 году разорена была столица северо-восточной Руси – Владимир, и под развалинами великолепного храма погибла семья великого князя с епископом Митрофаном и народом, искавшим предсмертного утешения в молитве. Великая княгиня с семейством, бояре и множество всяких граждан затворилась в соборной церкви. Татары, взяв город, подожгли церковь. Епископ Митрофан молил Господа принять в мире души рабов своих и всех благословил на смерть. Часть находившихся в храме погибли от дыма и огня, а остальные были избиты татарами. В 1240 году исчезла и красота столицы южной России – Киев, и от её исторических памятников уцелели немногие остатки. Население южной России, постоянно тревожимое татарами, потянулось в срединное Московское княжество, где образовалось новое средоточие государственной жизни. Не нашли себе приюта в разорённом Киеве, и митрополиты всероссийские и стали проживать сначала во Владимире, а потом поселились в Москве. Первый русский митрополит после нашествия монгол, Кирилл II, избранный на митрополию галицко-волынским князем Даниилом спустя три года после разорения Киева, часто проживал во Владимире, но не поселился здесь окончательно, а всё время своего святительства провёл в разъездах по южно-русским и северо-восточным епархиям, водворяя церковный порядок в разорённой земле русской. В 1274 г. митр. Кирилл пришёл из Киева во Владимир и привёл с собою архимандрита печерского Серапиона для поставления в епископы владимирские. На посвящение Серапиона митрополит призвал четырёх епископов, с этими епископами составил собор и на этом соборе постановил правила, направленные против недостатков тогдашней церковной жизни.

Митрополит Кирилл ознаменовал своё правление русской церковью тем, что позаботился упрочить добрые отношения монголов к нашей церкви. Монголы, пока оставались язычниками, отличались веротерпимостью и эта веротерпимость возведена была в обязательный для ханов закон постановлениями великого Чингисхана. Следуя этим постановлениям, ханы склонны были оказывать покровительство и русской православной церкви. Но та веротерпимость татар не избавляла русскую церковь от великих бедствий. Опустошительные набеги татар сопровождались разорением храмов, поруганием христианской святыни, избиением священнослужителей. Обременяя русский народ тяжёлым рабством, татары и русское духовенство обременяли тяжкими поборами. Веротерпимость свирепых и диких завоевателей могла ограждать русскую церковь от великих бедствий только при мирных отношениях ханов крусскому народу.

В тяжкую годину страшного бедствия Бог не оставил своей милостью русский народ и даровал ему доблестного вождя, который охранял русское государство от совершенного порабощения и оградил отечественную Церковь от бедствий. Этот доблестный вождь был благоверный князь Александр Ярославич Невский. Не раз путешествовал он в Орду к ханам, много подъял трудов, много перенёс огорчений и оскорблений, но своей покорностью, уменьем ладить с грубыми врагами достиг того, что установил мирные отношения завоевателей к покорённой Руси, не допустил их расселиться по русской земле и поработить русский народ.

Довольствуясь получением дани с русского народа, татары оставили неприкосновенным как гражданский, так и церковный порядок на Руси. Эти мирные отношения татар к покорённой Руси, установленные великим князем, дали возможность нашему первосвятителю принять меры, чтобы русская Церковь при владычестве монгольских ханов сохраняла те же права, какими она пользовалась под охраною русских князей. Пользуясь веротерпимостью ханов, Кирилл в 1261 г. учредил в столице ханов Сарае – епископию. Епископы сарские являлись представителями при хане русского духовенства и, пребывая постоянно при нём, могли охранять интересы нашей Церкви. Сам Кирилл ездил в Орду в 1279 году. Во время своего пребывания у хана Ненгу-Темира он испросил у него ярлык (грамоту), ограждавший неприкосновенность веры и прав духовенства от посягательства со стороны татар. Скончался Кирилл в 1281 году в Переяславле суздальском, но был погребён в своём кафедральном городе Киеве. Преемник Кирилла, митрополит Максим, родом грек, принужден был оставить Киев, постоянно опустошаемый татарами, и в 1299 г. переселился вместе с соборным клиром во Владимир, где и скончался (в 1305 г.). Могущественные галицко-волынские князья были недовольны переселением митрополита в столицу северного княжества, и есть известие, что во время святительства Максима была сделана первая попытка образовать особую галицко-волынскую митрополию. По смерти Максима, галицко-волынский князь Юрий Львович повторил эту попытку и избрал в митрополиты галицкие игумена Ратского монастыря св. Петра. Но не для митрополии галицкой Промысл Божий воспитывал Своего избранника. Ему суждено было начать собою ряд митрополитов московских, которые своей деятельностью много способствовали объединению раздробленной русской земли и образованию могущественного государства Русского.

Св. Пётр родился в области Галицко-Волынской от благочестивых родителей боярского или купеческого сословия. Рано выучившись грамоте, Пётр 12-ти лет поступил в монастырь, где смиренно проходил различные послушания и ознаменовал себя высокими подвигами поста и молитвы. Здесь же он научился иконному письму и стал «иконник чуден». Прожив не малое время в монастыре и удостоившись сана пресвитерского, св. Пётр удалился в пустынное место, около реки Рати, и здесь основал монастырь⁴².

В сане игумена своего монастыря св. Пётр так прославился своею благочестивой жизнью, что стал известен князю, вельможам и всей волынской стране. Князь Юрий Львович и пожелал благочестивого ратского игумена видеть на митрополии галицкой и отправил его для поставления в Константинополь. Одновременно с св. Петром отправлен был в Константинополь великим князем владимирским Михаилом Ярославичем суздальским игумен Геронтий для поставления в митрополиты русские. Но патриарх Афанасий на этот раз не пожелал разделять митрополии русской, Геронтию отказал в посвящении, а св. Петра поставил в митрополиты не одной Галиции, а всея России (1308 г.). По прибытии в Россию святитель Пётр, по словам его жития, начал учить заблудших христиан, ослабевших по причине нашествия поганых иноверцев, толковал и излагал евангельские и апостольские писания, подобно Василию Великому, Иоанну Златоусту и Григорию; всюду являл своё смирение и тем утверждал веру в христианах, обходя земли – волынскую, киевскую и суздальскую. Памятником пастырской ревности святителя Петра остались его учительные послания, в которых он предлагал наставления священнослужителям, чтобы они достойно проходили своё высокое служение, и наставление мирянам, чтобы они имели в себе страх Божий, прибегали в Церковь и приносили от имения дар Богу, любили и чтили священников и монахов, миловали убогих, вдовиц, сирот, пленённых и находящихся в темницах⁴³.

Кроме путешествия по Руси для научения ослабевших христиан и исправления разных недостатков в церковной жизни, святитель Пётр должен был предпринять трудное путешествие в Орду, чтобы получить ханский ярлык. Монгольские ханы продолжали давать нашим первосвятителям ярлыки, которыми охраняли неприкосновенность христианской веры в России и предоставляли православному духовенству те права и преимущества, какие были дарованы русскими князьями. Хан Узбек с честью принял святителя и дал ему ярлык, в котором не только подтвердил, но расширил права митрополита⁴⁴.

Великим делом святителя Петра было перенесение им митрополии из Владимира в Москву. Встреченный враждебно владимирским князем желавшим видеть на митрополии своего избранника Геронтия, св. Пётр нашёл себе радушный приём у московского князя и потому часто проживал в Москве, где и имел свой двор. Благодатно прозревая будущее значение Москвы, святитель Пётр решил этот город, в то время ещё незначительный, избрать местом пребывания митрополита всероссийского. Он дал совет князю московскому Ивану Даниловичу Калите построить в Москве каменный собор во имя Успения Богородицы. «Если ты меня послушаешь, – говорил святитель князю в духе пророческом, – то и сам прославишься более иных князей с родом твоим, и град твой будет славен между всеми городами русскими, и святители поживут в нём, и кости мои здесь положены будут». Князь в 1326 году приступил к постройке храма, но святитель не дожил до окончания его и преставился 21 декабря 1326 года и был погребён в новом храме близ жертвенника. Соборный храм Богоматери сделал Москву церковной столицей России. Здесь был гроб святителя Петра, первого из русских первосвятителей, прославленного Богом даром чудотворений. Здесь был посох великого чудотворца и святые иконы, писанные им. Сделавшись со времени св. Петра церковной столицей, Москва вскоре стала и столицей государственной России. Православная Церковь прославляет святителя Петра как милостивого Христова угодника, незлобивого, кроткого и смиренного, простоты сокровище. В церковных песнопениях Москва называется собственным градом св. Петра, и он бодрым хранителем своего града. Святитель Пётр по выражению церковной песни, утверждение земли российския.

Преемником св. Петра был грек Феогност, прибывший в Россию в 1328 году. Посетив Киев и Владимир, Феогност поселился в Москве и начал ревностно помогать князю московскому в его государственной деятельности. Митрополит наложил церковное отлучение на псковичей за то, что они не хотели выдать тверского князя Александра Михайловича, которого великий князь московский по требованию хана должен был представить в Орду. Александр Михайлович, не желая, чтобы из-за него тяготело церковное отлучение на псковичах, удалился в Литву, и митрополит снял с псковичей отлучение.

Важным подвигом митрополита Феогноста была защита им прав русского духовенства пред монгольским ханом Чанибеком. В бытность его в Орде какие-то злые русские люди наговорили хану, будто он, митрополит, имеет много золота и серебра. Чанибек тогда потребовал, чтобы митрополит платил ежегодную дань за себя и за всё духовенство. Но Феогност не согласился, потерпел от татар истязания и, раздав подарки, достиг того, что хан подтвердил прежние права русского духовенства.

Святитель Феогност заботился о том, чтобы присоединить к митрополии всея России отделившуюся от неё литовско-галицкую митрополию. Когда поставлен был новый митрополит в Галич⁴⁵, то Феогност ходил в Константинополь хлопотать о закрытии митрополии галицкой, но безуспешно. Позднее ему вместе с великим князем московским Симеоном удалось достигнуть, что константинопольский патриарх закрыл отдельную митрополию литовско-галицкую.

Великую услугу русской Церкви святитель Феогност оказал тем, что при своей жизни подготовил себе преемника в лице св. Алексия, которого в 1352 году, за три месяца до своей смерти († 11 марта 1353 г.) возвёл на степень епископа. Воспитанному Феогностом св. Алексию Промысл Божий судил быть одним из величайших первосвятителей земли русской.

Св. Алексий, в мире Симеон Елевферий, был сын черниговского боярина Феодора Плещеева, который переселился в Москву в княжение Даниила Александровича и пользовался особым расположением князя. Рано обучившись грамоте, Алексий на двенадцатом году своей жизни сменил детские развлечения на подвиги благочестия и стал приуготовлять себя к жизни подвижнической. Двадцати лет он поступил в Богоявленский монастырь, где с особенной ревностью предался иноческим подвигам и изучению св. писания. Добродетельная жизнь и духовная образованность св. Алексия стали известны и великому князю Симеону, и митрополиту Феогносту. Митрополит часто призывал его к себе, любил беседовать с ним и, после двадцатилетнего пребывания св. Алексия в монастыре, повелел ему переселиться в митрополичий дом и поручил ему, как мужу опытному, управление всеми церковными делами и судами. Приготовив себе преемника в лице св. Алексия, Феогност пред своей смертью просил константинопольского патриарха, чтобы на кафедру митрополии был возведён св. Алексий. Чрез год по смерти Феогноста (в 1354 г.) Алексий в Константинополе был поставлен в митрополиты всея России. Обстоятельства времени и архипастырская ревность святителя Алексия вызвали его на многотрудные подвиги. В первые годы своего святительства св. Алексий должен был вести борьбу с соперником на митрополию, который явился в лице литовского митрополита Романа, поставленного по просьбе литовского князя Ольгерда. Роман, не довольствуясь литовскими областями, вторгался в пределы митрополии св. Алексия и причинял ему оскорбления. Тогда, св. Алексий должен был снова отправиться в Константинополь, где патриарх подтвердил, чтобы Роман управлял только Литвой и Волынью, но это постановление не прекратило смут. Ольгерд продолжал враждовать против св. Алексия и когда он, по возвращении из Царьграда, посетил Киев, то Ольгерд обманом пленил всех его спутников, расхитил находившееся при нём имущество и самого его заключил под стражу и умертвил бы, если бы святитель не ушёл тайно. Смуты в митрополии продолжались до самой смерти Романа, когда литовские области снова поступили под управление св. Алексия.

Вторичное путешествие в Царьград дало св. Алексию возможность совершить труд, который имеет великое значение. Находясь в Греции, он переложил вновь с греческого языка Священное Писание Нового Завета на славянский и тем дал возможность русскому народу читать слово Божие в переводе наиболее вразумительном и в то же время буквально верном подлиннику.

Вскоре по возвращении из отдалённого и трудного путешествия в Царьград, св. Алексий должен был предпринять путь в Орду по вызову хана Чанибека. Жена хана Тайдула разболелась и лишилась зрения. Испытав понапрасну разные средства к излечению, она решилась обратиться к благодатной помощи святителя Алексия, святая жизнь которого известна была и среди улусов татарских. И Чанибек написал письмо к великому князю Иоанну Иоанновичу, прося его выслать в Орду архиерея Божия. За неисполнение своей просьбы хан грозил разорить землю русскую. Смутился св. Алексий, узнав требование хана, но, возложив всю надежду на Бога, поспешил в Орду. Пред отъездом он удостоился видеть одобрительное для себя знамение: во время молебна свеча у раки св. чудотворца Петра зажглась сама собою. Исцелилась Тайдула от болезни после того, как святитель помолился над нею и окропил её святой водой. Едва св. Алексий возвратился в Москву, как снова должен был идти в Орду ходатайствовать за благо земли русской. Новый хан, свирепый Бардибек, потребовал от всех русских князей новой дани и собирался на них войной. Устрашившись, князья и умоляли первосвятителя умилостивить Бардибека. Не отказался св. Алексий исполнить просьбу князей, отправился к грозному властелину, укротил его гнев и получил от него новый ярлык, подтверждавший права русской Церкви. Торжественно встретила Москва своего первосвятителя, и со слезами радости благодарил его великий князь за избавление России от великой беды.

Среди этих великих подвигов св. Алексий не оставлял и обычных пастырских обязанностей. Он заботился о построении церквей и монастырей, учил народ истинам веры и нравственности. Памятниками пастырской учительности святителя остались его послания. В окружном послании ко всей пастве св. Алексий, указав на свою обязанность учить паству, предлагает наставления о взаимной любви по слову Божию, о страхе Божием, о правом суде, об уважении к пастырям Церкви, о покаянии и милостыне, о хождении в церковь и о важности церковной молитвы. В послании к христианам области Нижегородской и Городецкой, сходном с первым по мыслям, святитель убеждает пастырей Церкви учить духовных своих детей и с особенной силой восстаёт против пьянства.

Святитель Алексий ознаменовал своё архипастырское служение обширной государственной деятельностью. В правление великого князя Иоанна II он был главным советником и руководителем князя. При сыне его, малолетнем Димитрии, митрополит был правителем государства и своей мудрой государственной деятельностью много содействовал собиранию и возвышению Московского княжества. Он помог Димитрию удержать великокняжеское достоинство, которое старался присвоить себе суздальский князь. Своей духовной властью св. Алексий заставлял удельных князей. повиноваться великому князю, предавая церковному отлучению тех, которые заключали союзы с Литвой во вред Москве. Дружными стараниями церковной и гражданской власти установился новый государственный порядок на Руси. Москва достигла того, к чему стремился русский народ с самого начала своей исторической жизни. Русь объединялась под властью единого правителя.

В то время, когда раздробленная Русь при деятельном участии святителя Алексия объединялась под властью московского князя, русские окраины, Галиция и Литва, настойчиво стремились освободиться из-под власти митрополита московского. В 1371 году владевший Галицией польский король Казимир просил патриарха, южнорусского епископа Антония, рукоположить в митрополита галицкого, угрожая, в случае неисполнения своей просьбы окрестить русских в веру латинскую. Патриарх почёл нужным исполнить просьбу короля и поставил Антония митрополитом Галича, подчинив ему четыре епархии: холмскую, туровскую, перемышльскую и владимиро-волынскую. Чрез несколько времени литовский князь, недовольный деятельностью св. Алексия в пользу московского князя, упросил патриарха поставить особого митрополита для литовских областей. По его просьбе патриарх Филофей рукоположил инока Киприана, родом серба, в митрополита киевского и литовского, с правом на всю Россию по смерти Алексия. Но в Москве не желали иметь митрополитом избранника литовского князя. Престарелый первосвятитель московский желал передать свою власть преподобному игумену радонежскому Сергию, но смиренный подвижник отказался от высокого сана. Великий князь Димитрий Иоаннович подготовил другого преемника св. Алексию. Священник села Коломенского, по имени Митяй⁴⁶, красивой наружностью, красноречием и начитанностью так понравился князю, что он избрал его себе в духовники, убедил его постричься, сделал архимандритом Спасского монастыря и избрал его в преемники св. Алексию. Неохотно соглашался святитель исполнить желание князя, благословить себе в преемники Митяя, может-быть, предвидя те смуты, которые произойдут в Церкви от избрания его на митрополию, но, наконец, уступая усиленным просьбам, сказал только: «Я не имею права благословить его, но да будет он митрополитом, если изволит на то Бог, Пресвятая Богородица и патриарх с своим собором». 12-го февраля 1378 года великий святитель Алексий скончался после двадцатичетырёхлетнего управления Церковью. Церковь в своих песнопениях прославляет святителя Алексия как благого раба, верного делателя винограда Христова, который и тяготу дневную понёс и данный ему талант возрастил. Призванный обстоятельствами времени к обширной государственной деятельности, св. Алексий бодро нёс тяжёлое бремя государственного служения и сочетал блестящие таланты государственного мужа с высокими дарованиями пастыря и учителя и строгого христианского подвижника.

Вслед за кончиной св. Алексия начались смуты в митрополии, которые продолжались около десяти лет.

По смерти св. Алексия, Киприан с своей свитой поспешил приехать в Москву, но здесь, по распоряжению князя, его схватили, ограбили, заперли под стражу и на другой день с бесчестием выпроводили из столицы. Великий князь, с согласия константинопольского патриарха, предоставил митрополичью власть Митяю, который, поселясь в святительском доме, ещё будучи архимандритом, стал носить белый клобук, митрополичью мантию и жезл, собирать дани с духовенства и наказывать не только священников и монахов, но даже епископов. Митяй пожелал, чтобы поставление его в митрополиты было совершено в Москве русскими епископами. Созванные в Москву епископы, боясь Митяя, являлись к нему с поклоном и благословением. Один только Дионисий, епископ суздальский, не явился к Митяю и восстал против поставления его в Москве. Тогда князь отправил Митяя с огромной свитой в Царьград. Не суждено было гордому архимандриту видеть Царьград и получить сан митрополита, как предсказал преподобный Сергий. На пути он умер и был похоронен недалеко от Константинополя. Тогда спутники Митяя самовольно избрали, находившегося в его свите архимандрита Пимена в митрополиты, написали к патриарху прошение о его поставлении и, раздав много денег в Константинополе, добились его рукоположения. Весть о поставлении Пимена сильно огорчила великого князя. «Я не посылал Пимена ставиться в митрополиты, – сказал князь. – Пимена я не принимаю и видеть его не хочу». Князь пригласил в Москву Киприана, а Пимена велел заточить. Но Киприан оставался в Москве недолго. Великий князь, недовольный тем, что Киприан во время нашествия на Москву Тохтамыша (1382 г.) ушёл в Тверь к родственнику Ольгерда Михаилу Александровичу, снова удалил его из Москвы, призвал на время Пимена, а потом избрал нового кандидата на митрополию, Дионисия суздальского, и отправил его в Царьград. Патриарх исполнил желание князя, поставил Дионисия митрополитом всея России, несмотря на то что в России было два митрополита. Но и этому избраннику великого князя не суждено было сесть на митрополии московской: на обратном пути в Москву он был схвачен киевским князем и умер в заточении. Смуты в митрополии окончились со смертью Пимена в 1389 году. В следующем году в третий раз прибыл в Москву Киприан, торжественно был встречен новым князем, Василием Дмитриевичем, и оставался на кафедре первосвятителей московских до самой кончины, объединив под своею властью митрополии московскую и литовскую. В последние годы своей жизни Киприан часто искал уединения в любимом подмосковном селе своём Голенищеве. Здесь он занимался учёными трудами, перелагая св. книги с греческого на русский. Киприан положил начало степенной книге, в которой помещено и составленное им житие святителя Петра. Митрополит Киприан скончался в 1406 г., и на его место в Константинополе избран был грек Фотий, который прибыл в Россию в 1409 году. Фотию пришлось править Церковью в очень трудное время. Власть его над западнорусскими областями была не прочна, и при нём снова произошло разделение в русской Церкви. Литовский князь Витовт, желая иметь особого митрополита для Руси литовской, не хотел сначала принимать Фотия, но потом принял под тем условием, если Фотий будет жить в Киеве. Прожив в Киеве несколько месяцев, митрополит переселился в Москву, где прежде всего занялся приведением в порядок хозяйства митрополичьего дома, который в это время был совершенно опустошён. Чрез два года Фотий снова посетил Киев, но его управление вызвало здесь сильное недовольство. Тогда Витовт, с согласия южнорусских князей, отказал Фотию в управлении и отправил в Царьград учёного инока серба, Григория Семивлаха, прося, чтобы его посвятили в митрополиты. Получив отказ в своей просьбе, Витовт в 1414 г. собрал собор епископов и предложил им самим поставить Григория в митрополиты. После вторичного безуспешного обращения к патриарху епископы литовские поставили Григория Семивлаха митрополитом киевским и литовским, оправдывая такое поставление без согласия патриарха уставом апостольским, примером болгар и сербов и самих русских при великом князе Изяславе. Тогда Фотий разослал послания, в которых убеждал православных не иметь общения с Григорием, как незаконно поставленным и отлучённым от Церкви. Но Григорий правил юго-западной Церковью до самой смерти своей. После его смерти в 1419 г. Витовт помирился с Фотием, и обе половины русской Церкви опять соединились под властью одного митрополита.

Митрополиту Фотию пришлось вести борьбу с противниками церковной власти, которые явились в лице новгородских еретиков – стригольников. Ересь стригольников первоначально явилась в Пскове в конце XIV века и отсюда перешла в Новгород. Основателями ереси были диакон Никита и Карп стригольник⁴⁷. Эти лица восстали против поставления духовных лиц за плату и за такое поставление признали незаконной всю иерархию. В вину иерархическим лицам стригольники ставили ещё то, что архиереи и монахи собирают много имений, духовенство берёт поборы с живых и умерших и дурно живёт. Признав иерархию недостойной, еретики отвергли таинства, церковные обряды и даже дошли до отрицания некоторых христианских догматов. Каяться, учили они, можно и без священника, припадая к земле евхаристию надо понимать в духовном смысле; поминать умерших и молиться за них не следует, ибо нет воскресения мертвых. В Новгороде народ восстал против еретиков и утопил в Волхове Никиту и Карпа, но со смертью их ересь не прекратилась. Константинопольские патриархи, узнав об этой ереси, посылали в Псков и Новгород увещательные послания, но эти увещания мало имели успеха. Митрополит Фотий принуждён был писать три послания в Псков против еретиков. Под влиянием этих посланий псковичи некоторых еретиков казнили, других засадили в тюрьмы, и ересь была прекращена.

От митрополита Фотия осталось несколько нравоучительных посланий, которые служат памятниками его архипастырской деятельности. В своих посланиях Фотий предлагал наставления пастырям Церкви об их обязаностях, увещевал народ к покаянию и исправлению жизни, указывая на бедствия, постигшие в то время Россию, как-то: мор, голод, – как на наказания Божьи за грехи. В этих бедствиях Фотий, как и его современники, усматривал признаки скорого конца мира. Митрополит Фотий скончался в 1431 году. в последние годы своего святительства оказав весьма важную услугу московскому государству тем, что своей духовной властью остановил усобицу между московским князем Василием Васильевичем и Юрием звенигородским.

После Фотия в Москве избрали на митрополию св. Иону, епископа рязанского. Он был родом из Солигалича, 12-ти лет постригся в одном галичском монастыре, потом перешёл в Симонов монастырь, где заметил его митрополит Фотий и предсказал, что он будет великим святителем и сделается пастырем и учителем царствующего града. Сам Фотий приблизил св. Иону к занятию митрополичьего престола, посвятив его в епископа рязанского и муромского. Избранный на митрополию по смерти Фотия Иона не мог отправиться в Царьград для поставления в митрополиты по случаю сильных княжеских междоусобий. Между тем на юге России избрали на митрополию смоленского епископа Герасима, который в 1434 году патриархом был поставлен митрополитом всея Руси. Но Герасиму не пришлось быть в Москве, потому что в следующем году был казнён литовским князем Свидригайло по подозрению в измене. После его смерти Иона отправился в Грецию для посвящения, но там избрали на митрополию русскую Исидора, который должен был содействовать задуманному греческим императором Иоанном Палеологом соединению Церкви восточной с римской. Прибыв в Россию, Исидор стал собираться на Флорентийский собор, куда отправились греческие епископы для заключения унии с папой⁴⁸. Великий князь сначала не пускал Исидора, потом отпустил с строгим наказом не приносить с собора ничего нового и чуждого, но Исидор изменил православию. Возвратившись в Россию, Исидор стал вводить здесь унию, за что был обличён князем, осуждён собором русских епископов в 1441 году и заключён под стражу, откуда бежал в Рим. Это был последний митрополит-грек в России. Произведённый им соблазн, принятие флорентийской унии патриархами, желание великих князей иметь митрополитов, избранных из русских – всё это повело к прекращению той зависимости русской Церкви от греческой, в которой она находилась в продолжение четырёх с половиной столетий.

После осуждения Исидора великий князь Василий Васильевич написал послание к императору и патриарху, в котором, изложив соблазнительное дело Исидора, просил прислать в Русь письменное разрешение впредь свободно совершать поставление для себя митрополита в русской земле, прибавляя при этом, что такое поставление нужно по дальности и непроходимости пути в Константинополь, по частым набегам татар в русские пределы, по нестроениям в соседних странах, потому что всякому православному христианину приходится беседовать с митрополитом о духовных своих делах, а государю и о гражданских, между тем с митрополитом из греков можно говорить только через переводчиков. Но это послание не было отправлено, потому что в Москву пришла весть о принятии унии патриархом и, вследствие этого, сношения с Константинополем были прерваны. Тогда великий князь решил для поставления митрополита собрать епископов русских в Москву. Епископы, собравшись в церкви архангела Михаила, на основании церковных правил и примеров, бывших в русской Церкви, поставили Иону в митрополиты 5 декабря 1448 года. После взятия Константинополя турками, в, 1453 г., когда возобновились сношения России с Грецией, патриархи предоставили русской Церкви право поставлять митрополитов независимо от греческой и при этом узаконили, чтобы русский митрополит считался по чести выше всех прочих митрополитов.

Святитель Иона, подобно св. Алексию, ознаменовал своё архипастырское служение высокой патриотической деятельностью. Он деятельно помогал великому князю в его борьбе с политическими врагами и тем содействовал водворению единодержавия в земле русской. Он рассылал в разные места грамоты, в которых увещевал всех быть верными великому князю, непокорным грозил своей святительской клятвой, а давнего врага великого князя, пытавшегося отнять у него престол, Димитрия Шемяку, объявил неблагословенным и отлучённым от Церкви. Ревностно помогая великому князю против врагов внутренних, святитель Иона содействовал ему и против внешних врагов – татар, которые часто вторгались в пределы нашего отечества, а в 1451 году даже явились под стенами Москвы. Он рассылал к русским князьям грамоты, убеждая их помогать великому князю в борьбе с татарами.

В святительство Ионы произошло окончательное разделение митрополии, начало чему положено было ещё при первых митрополитах московских. Стремление римского папы и польского короля и литовского князя Казимира водворить в Литве флорентийскую унию ускорило разделение митрополии. В 1458 году, по решению папы Каллиста III, Григорий, ученик митрополита Исидора, в Риме был поставлен в митрополита киевского, литовского и всей нижней России⁴⁹. Весть о поставлении Григория причинила великую скорбь престарелому святителю Ионе, который в продолжение десяти лет заботливо охранял православие в юго-западной России, предпринимая туда неоднократные путешествия. Он разослал послания к епископам, князьям, боярам и всем православным христианам литовской земли, убеждая их не принимать Григория и твёрдо стоять в православии. Но Казимир не внял увещаниям первосвятителя, принял Григория и подчинил ему литовскую Церковь. Так состоялось окончательное разделение русской Церкви на две митрополии: восточно-русскую, или московскую, в западнорусскую, или литовскую. С этих пор обе митрополии существовали совершенно отдельно одна от другой и имели совершенно различные судьбы. В восточно-русской митрополии сосредоточивалась и развивалась церковная жизнь, в западнорусской она проходила в непрерывной борьбе с латинством, сильно стеснявшим её свободное развитие. Вскоре после окончательного разделения митрополии, скончался 31 марта 1461 года святитель Иона, прославленный при жизни даром чудотворений. От него осталось несколько учительных посланий, свидетельствующих о той ревности, с какою он старался искоренить различные недостатки и водворить правила христианской нравственности среди своих современников.

После святителя Ионы московские митрополиты избирались и поставлялись в Москве собором русских архипастырей без всяких сношений с константинопольским патриархом. Прежняя власть патриарха над митрополитом всероссийским заменилась частью властью великого князя, частью властью соборов. Митрополиты взбирались по воле великого князя и, как его подданные, во многом зависели от него и в своём управлении. В митрополиты ставились известные великому князю епископы или настоятели знаменитых обителей⁵⁰. На престоле св. Петра после св. Ионы было не мало иерархов, замечательных своею церковной и государственной деятельностью. По свидетельству Памятников древности, преемник св. Ионы, митрополит Феодосий, ознаменовал своё правление ревностной заботой об образовании духовенства и водворении среди него правил благочиния. Митрополит Геронтий послужил нашему отечеству своим участием в важном государственном деле. Когда в 1480 году татарский хан Ахмат со всей ордой пошёл в пределы России, Геронтий, вместе с ростовским архиепископом Вассианом, возбудил великого князя Иоанна III к последней борьбе с татарами, после которой свергнуто было иго татарское. Митрополит Даниил, управлявший Церковью в княжение Василия Иоанновича, известен своей учительностью, памятником которой остался сборник его учительных слов и посланий. В них, словах и посланиях, он обличает недостатки современного ему общества, вооружается против распространённого тогда вольномыслия, излагает истины веры и преподаёт различные нравственные наставления. Отличаясь особенной ревностью к охранению православия, Даниил не обладал беспристрастием и вместе с противниками Церкви безвинно осудил ревнителя веры Максима-грека. После Даниила, в малолетство Ивана Васильевича Грозного, митрополитом был Иоасаф Скрипицын, причисленный к лику святых. Крамолы бояр заставили Иоасафа вскоре оставить кафедру. Он сослан был в ссылку в Кириллов Белозерский монастырь, а потом переведён в Троицкий Сергиев монастырь, где и скончался в 1555 году. На место Иоасафа поставлен был в митрополиты новгородский архиепископ Макарий. Макарий известен в истории обширной государственной и церковной деятельностью. В 1547 году великий князь Иван Васильевич, руководимый митрополитом Макарием, венчался царским венцом. Когда русское государство стало царством, тогда и русская Церковь заняла высокое положение среди других православных Церквей. Это высокое положение русского государства и Церкви побудило митрополита Макария позаботиться о том, чтобы вместе с лучшим устроением государства, которое предпринял царь, получила благоустройство и Церковь. Для благоустроения Церкви и исправления разных недостатков в церковной жизни митрополит Макарий созвал большой собор, известный под именем Стоглавого. Митрополит Макарий собрал в один сборник почти все духовные книги, имевшиеся в то время на Руси. Этот сборник известен под именем Великих Четьих-Миней. Возвышение нашего отечества возбудило в образованном русском обществе желание знать историю прошлого нашего государства. Удовлетворяя этому желанию, митрополит Макарий позаботился о составлении полной летописи и опыта истории. Летопись, составленная при митрополите Макарии, известна под именем Никоновской, а история – под названием Степенной книги. Ближайший советник царя, ходатай пред ним за всех опальных и несчастных, Макарий пользовался расположением Грозного и глубоким уважением современников. Скончался он в глубокой старости, в 1563 году, не дожив до жестокостей, какими известна вторая половина царствования Грозного.

Наша Церковь, вместе с великими святителями св. Петром, Алексием и Ионой, прославляет жизнь и подвиги святителя московского и мученика Филиппа II. Св. Филипп, в мире Феодор, родился и получил благочестивое воспитание в знатной и известной государственными заслугами боярской семье Колычевых. Отец его Стефан Колычев принадлежал к числу ближних бояр великого князя Василия Иоанновича и заседал в государевой думе. Феодор также поступил на придворную службу, но достигнув тридцати лет, он оставил двор, где жизнь его подверглась опасности от крамол боярских, и где благочестивая душа его не находила удовлетворения своим стремлениям, и удалился в Соловецкую обитель. Здесь, приняв пострижение с именем Филиппа, он в продолжение десяти лет проходил трудные послушания. По единодушному желанию братии возведённый в сан игумена, св. Филипп ознаменовал своё восемнадцатилетнее управление обителью строгой подвижнической жизнью и обширной хозяйственной деятельностью. Он украсил обитель двумя каменными храмами, построил для братии новые келлии, вне монастыря улучшил и умножил соляные варницы, устроил водяные мельницы, соединил каналами многочисленные озёра и проложил дороги в лесах. Бывая не раз в Москве, соловецкий игумен сделался известным царю и заслужил его расположение. Царь пожелал добродетельного игумена видеть на кафедре митрополита. Филипп долго не соглашался принять высокий сан, зная, как трудно управлять Церковью при таком царе, который по своей подозрительности и жестокости нещадно губил подданных. Уступая настоянию царя и собора, св. Филипп объявил, наконец, что исполнит желание царя, но с тем, чтобы уничтожена была опричнина, от которой страдает держава русская. Недоволен был царь таким смелым требованием Филиппа и велел ему сказать, чтобы он в опричнину и царский домовый обиход не вступался и на митрополию ставился и после поставления не оставлял её из-за того, что царь не отменил опричнины. Филипп принужден был уступить, и 25 июля 1566 года совершилось поставление его на престол св. Петра. Спокойно прошёл первый год правления нового святителя, и в Москве все радовались и благодарили Бога. Но затем снова начались страшные казни и неистовства опричников. Многие со слезами прибегали к заступничеству святителя, и добрый пастырь решился возвысить свой голос в защиту несчастных. Сначала он тайно вразумлял царя, а потом стал обличать публично. Когда Грозный пришёл в соборную церковь, митрополит обратился к нему с речью: «О, державный царь! Тебе дан скипетр власти земной, чтобы ты соблюдал правду в людях и царствовал над нами по закону… Как смертный – не превозносись, а как образ Божий – не увлекайся гневом… От века не слыхано, чтобы благочестивые цари волновали свою державу, и при твоих предках не бывало того, что ты творишь; у самих язычников не случалось ничего такого». С гневом приказал царь замолчать святителю, угрожая ему лишением сана. «Наше молчание вводит в грех душу твою и всем наносит вред, – спокойно и твёрдо отвечал святитель. – Мы должны говорить тебе правду, хотя бы пришлось за то умереть. Я не искал этого сана, – продолжал св. Филипп, – не посылал к тебе ходатаев, никого не подкупал. Зачем сам взял меня из пу́стыни? Если ты дерзаешь попирать закон, я не должен слабеть, когда приходит время подвига». Чрез несколько времени в воскресный день царь пришёл в Успенский собор с опричниками в чёрных одеждах, с высокими шлыками на головах, и просил благословения у митрополита. Святитель молчал. Бояре сказали ему: «Святый владыко! к тебе пришёл благочестивый государь и требует твоего благословения». Филипп, взглянув на Иоанна, произнёс: «Царь благий! кому поревновал ты, приняв на себя такой вид и изменив своё благолепие? Убойся суда Божия: на других закон ты налагаешь, а сам нарушаешь его. У татар и язычников есть правда, в одной России нет её; во всем мире можно встречать милосердие, а в России нет сострадания даже к невинным и правым. Здесь мы приносим Богу бескровную жертву за спасение мира, а за алтарём безвинно проливается кровь христианская. Ты сам просишь прощения во грехах своих пред Богом, прощай же и других, согрешающих пред тобою…» Разгневанный царь закричал: «О, Филипп! нашу ли волю думаешь изменить? Лучше было бы тебе быть единомысленным с нами». – «Тогда, – отвечал святитель, – суетна была бы вера наша, напрасны и заповеди Божии о добродетелях. Не о тех скорблю, которые невинно предаются смерти, как мученики, я скорблю о тебе, пекусь о твоём спасении». Иоанн, не слушая слов святителя, в великом гневе замахал рукой и грозил ему изгнанием и великими муками. Но эти угрозы не устрашили св. Филиппа, и он продолжал свои смелые обличения. 28 июля, во время крестного хода вокруг Новодевичьего монастыря, митрополит заметил, что один опричник пред чтением евангелия стоял в тафье. Обратившись к царю, он сказал: «Чтение слова Божия следует слушать христианам с непокровенною главою, а эти откуда взяли агарянский обычай предстоять здесь с покрытыми главами?» – «Кто такой?» – спросил царь. Виновный успел спрятать тафью, а товарищи его сказали, что митрополит лжёт и восстаёт на царя. Иоанн вышел из себя, всенародно поносил святителя и после этого решил низвергнуть его с кафедры. Стали искать лжесвидетелей против святителя и после не малых поисков в Соловецком монастыре, нашли лиц, которые, поддавшись на царские ласки, обещания и угрозы, представили клеветы на митрополита. Пo распоряжению царя открыт был собор для суда над ним. Ha соборе святитель не хотел оправдываться и объявил, что он не боится смерти, что лучше умереть невинным мучеником, нежели в сане митрополита безмолвно терпеть ужасы и беззакония несчастного времени, и тут же стал слагать с себя все знаки своего сана. Но царь велел ждать судебного приговора. Такой приговор был объявлен в церкви архистратига Михаила, где митрополит служил обедню. Здесь опричники совлекли с него святительское облачение, одели в разодранную монашескую одежду, с позором выгнали из церкви и отвезли в Богоявленский монастырь. Царь хотел осудить св. Филиппа на сожжение по обвинению в волшебстве, но, по ходатайству духовных властей, ограничился ссылкой в тверской Отрочь монастырь. Чрез год, проезжая мимо Твери, царь послал к святителю своего приближённого Малюту Скуратова просить благословения у него, и Малюта задушил его подушкой 23 декабря 1569 г. Преемники св. Филиппа не имели его мужества и ревности и поэтому безмолвно сносили ужасы царствования Иоанна Грозного⁵¹.

Власть константинопольского патриарха над русской Церковью с половины ХV века заменилась властью соборов. С этого времени в Москве часто собирались соборы епископов то для избрания митрополита, а иногда и для суда над ним, то для решения различных церковных вопросов. Из таких соборов, бывших в Москве, замечательны: 1) собор в 1503 году под председательством митрополита Симона, в правление великого князя Иоанна III. На нём присутствовали Геннадий, архиепископ новгородский, шесть епископов и множество низшего духовенства, в среде которого находились и знаменитые старцы–Паисий Ярославов, Нил Сорский и Иосиф волоколамский. Этот собор отменил сборы с поставляемых на церковные должности, возобновил постановление собора, бывшего во Владимире в 1274 году, относительно возраста посвящаемых на священные степени⁵² и воспретил священнослужение вдовым священникам и диаконам. Постановление о вдовых священнослужителях вызвало ропот в духовенстве. Один из вдовых священников города Ростова, Георгий Скрипица, написал по этому поводу резкое послание к отцам собора, в котором указывал на несправедливость и незаконность такого постановления, но собор не отменил его. На этом же соборе был решаем вопрос о монастырских имениях. Здесь обнаружились два противоположные мнения: одно отстаивали Нил Сорский и белозерские пу́стынники, другое Иосиф Волоколамский. Нил Сорский говорил, что монахам, отрекшимся от мира, неприлично владеть вотчинами, так как имения влекут их в мир и обременяют мирскими попечениями. Иосиф, наоборот, утверждал, что имения необходимы для монастырей, что спасаться можно и в вотчинных монастырях, что монастыри должны приготовлять иерархов Церкви, а если отнять у монастырей имения, то честному и благородному человеку нельзя будет постричься и некого будет брать на митрополию или епископию. Мнение Иосифа восторжествовало, и собор послал великому князю письменный ответ, в котором значилось, что имения утверждены за монастырями и епископскими кафедрами страшными клятвами, и потому святители и монастыри отдавать церковного стяжания не благоволят; 2) в декабре 1504 года, при митрополите Симоне, собрался собор, в Москве для суда над еретиками жидовствующими. Ересь жидовствующих образовалась под влиянием учения прибывшего в Новгород в 1470 году литовского еврея Схарии. Схария был человек учёный, «изученый, – по выражению Иосифа Волоколамского, – чародейству, чернокнижию, звездозаконию и астрологии». Зная св. писание и имея много книг, Схария увлекал своими толкованиями людей склонных к вольномыслию, которое было распространено в Новгороде со времени стригольников. Первыми последователями Схарии были священники Дионисий и Алексий, и затем ересь распространилась между многими из новгородских жителей, преимущественно между духовными. Увлёкшись воззрениями Схарии, его последователи стали отвергать Троичность лиц в Боге, Божество Иисуса Христа, необходимость искупления, отрицать св. предание и святоотеческие писания, осмеивать таинства и обряды православной Церквы и порицать монашество. Прошло несколько лет со времени появления ереси в Новгороде, а еретики искусно скрывали себя под личиной православных христиан и притворялись людьми благочестивыми. Когда в 1480 г. великий князь Иоанн III посетил Новгород, то священники Алексий и Дионисий так ему понравились, что он взял их в Москву и первого определил протопопом в Успенский собор, а последнего в Архангельский. Ересь нашла себе многих последователей и в Москве. К еретикам пристали симоновский архимандрит Зосима, знатный дьяк при дворе Феодор Курицын, купец Семён Кленов, даже невестка Иоанна III Елена и другие. Первый обратил внимание на ересь новгородский архиепископ Геннадий и донёс о ней великому князю и митрополиту. Великий князь приказал архиепископу принять меры к прекращению ереси. Геннадий усердно принялся за розыск, отобрал у еретиков показания, их книги и тетради, и всё следственное дело отправил в Москву. Но в Москве на это дело не обратили внимания. Митрополит Геронтий по старости и нерасположению к Геннадию не принимал мер против еретиков, а при дворе великого князя их поддерживали сильные покровители. По смерти Геронтия еретики чрез свои сильные связи достигли того, что в преемники ему возвели своего сообщника, симоновского архимандрита Зосиму (1490 г.). Зосима тотчас же враждебно отнёсся к Геннадию, требовал от него исповедания веры, как бы сомневаясь в его православии, старался отстранить его от участия в делах церковных. Но Геннадий не переставал убеждать великого князя и митрополита принять участие в деле об еретиках. Писал Геннадий и к другим епископам, которые находились в Москве, чтобы они приняли меры к прекращению ереси. Геннадий добился, наконец, того, что Зосима должен был в 1490 г. собрать собор против еретиков. На соборе еретики упорно запирались, но были уличены и преданы проклятию. Некоторые из них были сосланы в заточение, другие отосланы в Новгород. Геннадий велел предать их всенародному позору. Их возили по городу в вывороченных платьях, и берестовых остроконечных шлемах с мочальными кистями и в венцах из сена и соломы с надписью: «се сатанино воинство». Народ ругался над ними, восклицая: «вот враги Божии, хулители Христа». В заключение шлемы на них были сожжены. Но позором ересь не была ослаблена, и вскоре одно обстоятельство придало ей новую силу. У нас было распространено мнение, что с окончанием седьмой тысячи лет от сотворения мира, именно в 1492 г. по Р. Христове, последует кончина мира. Благополучно прошёл со страхом ожидаемый 1492 год, и еретики стали смеяться над православными, говоря: «почему же Христос не явился во славе, как вы его ожидали? Как теперь верить вашим книгам, которые предвещали кончину мира? Знать, правы мы: воскресения нет и не будет. Открылось великое смущение в христианах, в домах, на торгах и в пути; все – монахи и миряне – о вере пытали и многие отступили от православия. Митрополит Зосима открыто высказывал свои еретические мнения и жил зазорно в разврате и пьянстве. Архиепископ Геннадий усилил свою деятельность: он составил пасхалию на 70 лет восьмой тысячи, показав неосновательность прежних мнений о кончине, занялся собранием книг св. писания в одну Библию⁵³, чтобы дать православным оружие в борьбе с ересью, и на защиту веры пригласил влиятельного игумена волоколамского, преп. Иосифа. Иосиф смело выступил против еретиков; он обличал ересь в посланиях, приглашал епископов к защите православия, излагал и объяснял истины православной веры. Шестнадцать обличительных слов Иосифа, собранных под общим заглавием «Просветитель», остались памятником деятельности преподобного против ереси. «Просветитель» Иосифа представляет первое русское богословие, в котором ясно и последовательно изложены догматы веры и опровергнуты еретические мнения. Действуя вместе, Иосиф и Геннадий убеждали епископов не иметь общения с митрополитом еретиком и, наконец, достигли, что Зосима принужден был оставить свою кафедру. Но с удалением Зосимы еретическое общество в Москве не ослабело, потому что еретики имели сильных покровителей в лице Курицына и Елены. Геннадий и Иосиф находили себе поддержку в другой придворной партии – партии великой княгини Софии Палеолог и её сына Василия Иоанновича. В 1502 году великий князь возложил опалу на Елену и сына её Димитрия, и с этого времени начинается падение ереси. В 1504 году еретики были вызваны на суд многочисленного собора. Ересь была проклята собором, главные еретики были отлучены от Церкви и, по настоянию Иосифа волоколамского, подвергнуты различным наказаниям. Одни были сожжены в клетках, другим отрезали языки, иные разосланы по монастырям. После соборного осуждения кончились открытые успехи ереси, но тайно она продолжала существовать долгое время.

3) Стоглавый собор, созванный в Москве по мысли митрополита Макария и желанию царя Иоанна Васильевича Грозного 23 февраля 1551 года, важнейший из всех соборов, бывших до него в русской Церкви. На нём под председательством митрополита Макария присутствовали все епископы московской митрополии (9), архимандриты, игумены и множество прочего духовенства. Собор этот получил название Стоглавого потому, что постановления и деяния его помещены в книге, которая разделена на сто глав. Постановления Стоглавого собора стоят в тесной связи с современным ему состоянием церковной жизни. Издав новый судебник, царь предложил собравшимся святителям порассудить об устроении церковном: поисшатавшиеся добрые обычаи укрепить и устранить беспорядки в церковной жизни. На обсуждение епископов царь предложил 69 письменных вопросов касательно разных сторон церковной жизни. Отцы собора обсудили все эти царские вопросы, сделали по ним свои определения и кроме того составили несколько постановлений о предметах, указанных в вопросах царя. Постановления Стоглавого собора касаются всех сторон церковной жизни: учения, церковного управления и суда, богослужения, поведения духовенства – белого и монашествующего, устройства монастырей, поведения мирян и отношения церковной власти к гражданской. Некоторые из постановлений Стоглавого собора вошли в церковную жизнь, другие не были осуществлены, а некоторые, как составленные ошибочно, были отменены большим московским собором 1666‒7 года.

4) Чрез два года после Стоглавого собора под председательством митрополита Макария был новый собор, созванный для суда над новыми проповедниками ереси жидовствующих, которая тайно продолжала ещё существовать в Москве и в особенности в монастырях вологодских и белозерских, во второй же половине XVI столетия снова обнаружилась под влиянием занесённых в Россию протестантских мнений. В Великий пост 1553 г. к священнику Благовещенского собора Симеону пришёл на исповедь боярский сын Матфей Семёнович Башкин, предлагал духовному отцу вопросы, просил у него наставления, потом явился к нему на дом, читал разные места из св. писания и, не дождавшись объяснения, объяснил их сам. Эти вопросы и объяснения показались Симеону недоумёнными, и он сообщил о них известному священнику Сильвестру, любимцу царя Иоанна, а Сильвестр донёс о Башкине царю. По приказанию царя, Башкина схватили и подвергли допросу. Башкин сознался в еретичестве и собственноручно написал показание о своих, мнениях и своих сообщниках. По этому показанию сущность еретичества Башкина и его единомышленников состояла в том, что еретики не признавали Божества Сына Божия, евхаристию считали простым хлебом и вином, отвергали таинство покаяния, говоря, что как перестанет человек грешить, хотя бы и не покаялся пред священником, ему нет греха, иконы называли идолами, отеческие писания и соборные постановления считали баснословием, укоряли вселенские соборы в гордости. Башкин показал, что своё учение он принял от аптекаря Матфея, и что белозерские старцы утверждали его в таком учении. Царь приказал схватить единомышленников Башкина и собрать собор. Собор открылся в октябре 1553 года и продолжался и в следующем году. Ha соборе Башкин явился обличителем своих единомышленников. Одни из них сознались в том, что не поклонялись иконам, другие упорно отрицали обвинение. В числе своих единомышленников Башкин указал на Артемия, игумена троицкого, жившего на покое в Кирилло-Белозерском монастыре. Вызванный на собор, Артемий не сознался в приписываемых ему заблуждениях, исповедовал веру во св. Троицу, но резко высказался против обрядового благочестия русского общества. Собор отнёсся к Артемию строго: он определил лишить Артемия сана и сослать в Соловецкий монастырь за то, что он неодобрительно отзывался о книге Иосифа Волоцкого, ел рыбу в Великий пост, ездил к немцам и похвалял их веру и хулил акафисты. По монастырским тюрьмам разослали Башкина и его сообщников. Вслед за Артемием привезён был в Москву с Белоозера Феодосий Косой с товарищами. Феодосий был рабом одного из бояр московских и, обокрав своего господина, убежал в один из белозерских монастырей, где и принял монашество. Встретив здесь тайных последователей ереси жидовствующих, Феодосий увлёкся их воззрениями и начал усердно распространять их среди монашествующих Учение Феодосия настолько распространилось в некоторых монастырях, что побудило инока новгородского Отенского монастыря Зиновия писать против него особые сочинения⁵⁴. Из сочинений Зиновия мы узнаём, что Феодосий не признавал христианских догматов, отвергал всю христианскую внешность и христианские учреждения, называл священные предания и писания отцов ложными и утверждал, что истинные книги только книги ветхозаветные. Заключённый в Москве в тюрьму, Феодосий успел до соборного суда убежать в Литву, где, женившись на жидовке, стал исповедовать учение, сходное с учением крайних протестантских сект⁵⁵.

Собор 1553‒54 г._; осудивший Башкина и белозерских лжеучителей, наложил трёхлетнюю епитимию на дьяка Висковатого за то, что он порицал новые иконы, писанные для кремлёвских церквей после страшных пожаров московских. На многих из этих икон, по распоряжению священника Сильвестра, изображены были: сотворение мира и человека, явление Пресв. Троицы в виде трёх ангелов, видение Ветхого деньми пророком Даниилом, представлены в лицах содержание Символа веры и содержание некоторых песнопений церковных. Подозревая Сильвестра в единомыслии с Артемием, Висковатый стал думать, что в новых иконах проведены еретические мудрования, порицал их и, наконец, изложил свои сомнения на бумаге и представил митрополиту. Собор признал сомнения Висковатого неосновательными и, отлучив его на три года от св. причащения, напомнил ему 64 правило Трулльского собора, запрещающее учительство в Церкви мирянам.

Уничтожение удельного порядка и утверждение в России власти одного князя московского, постановления соборов, преимущественно Стоглавого, произвели важные перемены в церковном управлении. Епископы, прежде избираемые волею князя и народа. с возвышением московского княжества стали избираться в Москве митрополитом вместе с собором епископов, и такой порядок получил в половине XV века соборное утверждение. Суд над епископами принадлежал также митрополиту и собору епископов. Власть митрополита над епархиальными епископами, прежде ограничиваемая удельными князьями и народом, прочно утвердилась. Исключение из установившегося в московской Руси церковного порядка долгое время представлял вольный Новгород. Как в гражданском отношении, так и в церковном, Новгород хотел быть независимым от Москвы. Избрание новгородских владык происходило на вече независимо от митрополита. Новгородские владыки не всегда оказывали повиновение митрополиту, а иногда поддерживали стремление новгородцев к церковной независимости. Так, владыка Алексий, вопреки запрещению святителя Алексия, носил крестчатые ризы, – преимущество, которое давалось некоторым епископам митрополитом. Когда, после войны с Димитрием Донским, новгородцы отказали митрополиту в месячном суде, то владыка был на их стороне и, несмотря на то, что Киприан наложил на весь Новгород отлучение, запретил в нём церковные службы, продолжал отправлять их с своим духовенством. Только силой великий князь Василий Димитриевич принудил новгородцев покориться митрополиту и дать ему месячный суд. С усилением власти московского князя над Новгородом и власть митрополита стала здесь сильнее. Бывший незадолго до падения Новгорода владыка Иона, прославленный святой жизнью, находился в живом общении с первосвятителем московским. Он предвидел, что своеволие новгородцев навлечёт бедствие на вольный Новгород, и горько плакал об этом. С уничтожением гражданской самостоятельности Новгорода утратилась и его церковная независимость. После покорения Новгорода Иоанном III, в 1478 году, последний новгородский владыка, избранный вечем, Феофил был отвезён в Москву, и на его место прислан был из Москвы Сергий. Уничтожение церковной независимости обстановлено в летописях преданиями. Одно из таких преданий гласит, что усопшие новгородские владыки являлись Сергию во сне и наяву и укоряли его за то, что он занял их кафедру. Сергий не выдержал тягостного положения и сошёл с ума.

Постановлениями Стоглавого собора были сделаны некоторые перемены в составе тех лиц, которые были помощниками епископов по церковному управлению и суду. Духовенство давно тяготилось тем, что все епархиальные дела производились светскими архиерейскими чиновниками, боярами, тиунами, десятниками и др. На соборе 1503 года ростовский священник, Георгий Скрипица, говорит: «Господа священноначальницы! Неблагословно надсматриваете над верными людьми. Надзираете Церковь по царскому чину земного царя, боярами, дворецкими, недельщиками для своих прибытков, а не по достоинству святительскому». Стоглавый собор постановил увеличить число духовных помощников епископа, каковыми были архимандриты и игумены. и для надзора за духовенством учредил должность поповских старост. Эти старосты избирались городским духовенством и утверждались в должности архиереем. Для надзора за сельским духовенством избирали себе помощниками десятских священников. В Москве поставлено было семь старост и устроено семь соборов, к которым и причислено духовенство столицы.

Постановления Стоглавого собора сообщают много сведений о быте духовенства. Духовные лица по-прежнему избирались прихожанами и преимущественно из детей духовенства, как более грамотных и привычных к церковной службе. Отсюда постепенно развилась наследственность церковного служения. Стоглавый собор говорит о наследии церковного служения. Выбор духовных лиц прихожанами не обходился без злоупотреблений. Прихожане часто избирали кандидатов, не умеющих грамоте, нанимали себе бывших под запрещением священнослужителей, переманивали к себе священников из другого прихода, а своих изгоняли. Эти злоупотребления при выборе духовных лиц, произвольное оставление самими священниками приходов, обезлюдение приходов при частых переходах народонаселения вели к тому, что в России образовался значительный класс бродячих, или перехожих попов, которые с своими ставленными грамотами ходили с места на место и нанимались служить при церквах по договору с прихожанами на известный срок. В городах безместные священнослужители становились на перекрёстки улиц, ожидая, чтобы кто-нибудь нанял их для службы. Это так-называемое крестцовое духовенство своим поведением на улицах причиняло соблазн в народе, и поэтому Стоглавый собор приказал для крестцовых попов выстроить избу и для надзора за ними поставить поповского старосту.

Материальное положение белого духовенства было бедственное. Духовенство было удручено различными пошлинами, которые платили в пользу епископа и его помощников. За ставленную грамоту, выдаваемую при посвящении, духовенство платило ставленые пошлины. За переход из одного прихода в другой каждый священнослужитель платил перехожие и новичные гривны. Вдовые священники и диаконы платили епитрахилъные и орарные пошлины за грамоты на служение. Крестцовое духовенство платило крестцовую пошлину. Духовенство платило ежегодно архиерейский подъезд, на разъезды епископа по епархии. Кроме этих сборов, с духовенства собирались сборы в пользу архиерейских чиновников, так-называемый десятильный налог. Самые платежи сборов и запись их в книги облагались пошлинами в пользу архиерейских служителей под именем данских и отвозных денег, с оброком куницы (при платеже оброка), писчия (при записи в книги). Кроме платежей в архиерейскую казну, духовенство не было освобождено от гражданских платежей и повинностей. С своих земель оно должно было выставлять ратников, давать деньги или припасы на военные нужды, поставлять кормы и подводы чиновникам, поддерживать мосты и дороги, исполнять городскую повинность (строить стены и казённые здания). Духовные лица, жившие на чужих землях, подлежали сборам в пользу владельца, а жившие не на церковной, а на черной земле, привлекались к государственному тяглу, платили оброк наместникам и другим чиновникам, деньги ямские, стрелецкие, пищальные и друг. Средства же духовенства, особенно сельского, были незначительны. Немногие церкви имели вотчины, небольшие, иногда в два, иногда в четыре двора. Небольшое число церквей, преимущественно городских, получало ругу от правительства, которая им давалась или деньгами или хлебом, рыбой, сукном. Большинство духовенства все средства содержания получало от прихожан. Одни общины давали причту землю, другие вместо земли назначали ругу, количество которой определялось особым договором. Кроме руги; причт получал ещё сборы или так-называемые запросы, которые в петровки и осенью собирались с прихожан хлебом, яйцами и др. припасами. Наконец, духовенство получало доход за требоисправления.

Глава II. Распространение христианской веры в России – Старания латинства утвердиться в России – Пределы московской митрополии

В то время, когда деятельностью московских князей Русь объединялась в одно могущественное государство, наши миссионеры единством веры связывали отдельные русские окраины с православной Москвой.

Северные окраины русской земли просвещались светом Христовой веры благодаря миссионерской деятельности иноков, которые но любви к уединению часто избирали местом своих подвигов пустыни севера. Из таких иноков-миссионеров преподобный Кирилл челмогорский, постриженик Антониева монастыря, поселившийся в начале ХІV века недалеко от Карпоголя, на горе Челме, просветил христианством чудь белоглазую в области Карпогольской. На горе Челме он построил храм Богоявления Господня и устроил общежительный монастырь Челмогорский. На Мурманском острове Онежского озера поселился в 1352 году преподобный Лазарь. Дикие лопари сильно притесняли святого старца, гнали его с острова, сожгли его хижину и даже хотели убить его. Но когда преп. Лазарь исцелил слепого сына старшины лопарей, то дикие язычники стали уважать отшельника, многие крестились, а некоторые поступили в основанный им монастырь. Ученики преподобного Лазаря продолжали начатое им просвещение лопарей по реке Онеге. В том же XIV столетии на Валаамском острове Ладожского озера поселились преподобные Сергий и Герман, основали знаменитый Валаамский монастырь и просветили христианством окрестных карелов. В конце XIV века инок Валаамского монастыря Арсений поселился на соседнем с Валаамом острове Коневском, где карелы приносили коней в жертву одному священному камню, крестил язычников и основал Рождественский Коневский монастырь.

С XV века вера Христова стала распространяться на северном поморье (по берегам Белого моря и Северного океана). Начало распространению христианства среди обитателей поморья положено первыми основателями Соловецкой обители. При жизни первоначальника Соловецкой обители, преп. Зосимы, многие окрестные дикари крестились, а некоторые принимали иночество. Иноки Соловецкого монастыря, селясь в разных местах северного края, просвещали св. верой туземных обитателей. Постриженик Соловецкой обители, Феодорит, удалился в пустынные, непроходимые леса Лапландии и, после двенадцатилетней уединённой жизни, основал на устьях реки Колы Троицкий монастырь. Изучивши язык лопарей, Феодорит стал проповедовать им евангелие, учил их грамоте и перевёл на их язык некоторые молитвы. Проповедь его была так успешна, что в один день он окрестил до 2.000 человек. Миссионерская деятельность Феодорита была непродолжительна: иноки основанной им обители, недовольные. строгостью монастырских правил выгнали его, и он после проживал в разных монастырях. Под конец своей жизни он два раза посещал Лапландию, утверждал в вере крещёных и просвещал евангельской проповедью некрещёных.

Просветителем диких лопарей, живших на дальнем севере, на реке Печенге (у нынешнего Норд-Капа) был преподобный Трифон печенгский. Сын священника Новгородской обители, он в ранней молодости стремился к пустынному подвижничеству. Однажды, во время молитвы в пустынном месте, он услыхал таинственный голос: «Не здесь твоё место; тебя ждёт земля непросвященная и жаждущая». Повинуясь этому призыву, Трифон отправился к реке Печенге, здесь нашёл дикарей, которые боготворили гадов, ночных нетопырей и других ползающих животных, и стал дикарям возвещать. о Боге истинном. Долгое время. дикари и особенно их кебуны, или жрецы, противились проповеднику, вступали с ним в прения, били его жестоко, угрожали ему смертью и не раз приходили к нему с дрекольем, чтобы убить его. Но препод. Трифон безбоязненно продолжал свою проповедь и чрез несколько лет просветил Христовой верой лопарей по рекам Печенге и Пазе. Чтобы довершить начатое дело просвещения лопарей, Трифон сходил в Новгород, выпросил у архиепископа благословенную грамоту на построение церкви, привёл с собою плотников и соорудил храм на реке Печенге во имя пресвятой Троицы. Прибывший из Колы иеромонах Илия освятил храм, крестил просвещенных Трифоном лопарей и его постриг в монашество. При Троицком храме Трифон основал монастырь, который, по его просьбе, царь Иоанн наделил разными угодьями. Прожив на реке Печенге около 60-ти лет, пр. Трифон скончался глубоким старцем в 1583 году.

На северо-востоке России христианство с XIV века стало распространяться в Пермском крае. Обширный Пермский край, включавший в себя северо-восточную часть нынешней Вологодской губернии, часть Вятской и Пермскую, был заселён инородцами: зырянами, вогуличами, пермяками, которые поклонялись идолам, камням, деревьям, некоторым зверям. Просветителем земли Пермской был св. Стефан. Он родился в городе Устюге от соборного причетника Симеона и жены его Марии. Отличаясь необыкновенными дарованиями и любознательностью, Стефан рано выучился грамоте, прочитал многие книги и научился языку зырян, которых встречал на торгу в своём родном городе. Знакомство с зырянским языком возбудило в Стефане мысль посвятить себя просвещению диких обитателей Перми. Желая приобрести большие познания и приготовить себя к миссионерской деятельности, о оставил мир и поступил в Ростовский монастырь св. Григория Богослова. Здесь в продолжение 13-ти лет, упражняясь в подвигах благочестия, он прилежно читал книги, изучал греческий язык для перевода св. книг на зырянский язык, составил зырянскую азбуку и перевёл на этот язык необходимые священные и богослужебные книги. В 1379 г. св. Стефан отправился в Москву, испросил себе благословение на проповедь среди неверных у коломенского епископа Герасима и, посвящённый им в сан пресвитера, предпринял путешествие в Пермскую землю. Остановившись при слиянии реки Выми с Вычегдой в главном зырянском поселении Усть-Выми, он начал проповедовать жившим тут зырянам и многих из них обратил к истинной вере. Здесь св. Стефан построил первую церковь во имя Благовещения и отсюда он предпринимал путешествия во все стороны для проповеди христианства, всюду сокрушая идолов и предавая их огню. Предметом особенного почитания зырян была «прокудливая берёза», громадная по толщине и вышине. Св. Стефан срубил и сжёг обожаемое дерево и на этом месте построил храм архистратига Михаила. Зыряне с охотой внимали проповеди св. Стефана на своём родном языке, поражались силой его одушевлённого верой слова, его кротостью и любовью, с какими он относился к враждовавшим с ним волхвам и кудесникам. Зырян располагало в пользу св. Стефана и его бескорыстие. Они привыкли видеть, что жрецы пользовались дарами, приносимыми богам, а св. Стефан все приношения язычников, какие находил в кумирницах, сжигал. «Воистину он Божий человек, пришедший к нам не для корысти, а для спасения нас», говорили многие и крестились. Успехи св. Стефана сильно встревожили волхвов и кудесников. Они возмущали против него народ, говоря: «Что слушать пришельца из Москвы, которая угнетает нас налогами. С особенной силой восстал против христианского проповедника главный волхв Пама, пользовавшийся большим авторитетом у зырян. Чтобы испытать, чья вера истиннее, Пама предложил Стефану вместе пройти сквозь огонь и воду. Стефан приказал зажечь избу, стоявшую особо, и, когда пламя охватило её, взял волхва за одежду и принуждал его идти в огонь вместе. Устрашённый Пама отказался от испытания. Огромная толпа народа, собравшаяся смотреть испытание, едва не умертвила волхва и затем перешла на сторону Стефана. С умножением числа верующих св. Стефан построил особый храм в Усть-Выми, учил зырян грамоте и чтению книг и из лучших учеников избрал себе помощников. В 1383 году Стефан отправился в Москву, чтобы испросить для жителей Перми особого епископа. Митрополит Пимен посвятил самого Стефана во епископа пермского, а великий князь щедро снабдил его утварью церковной и всем необходимым для церквей. По возвращении из Москвы святитель утвердил свою кафедру в Усть-Выми и с ревностью продолжал своё апостольское дело. «Он, – говорит его жизнеописатель Епифаний премудрый⁵⁶, – повсюду изыскивал, где оставались некрещёные, и где бы ни находил их, обращал от язычества и крестил; учил их пермской грамоте, писал книги, ставил и святил церкви, открывал монастыри, поставлял священников, диаконов и причетников. И священники его служили обедни на пермском языке, пели вечерню и утреню пермскою речью». Привлекал святитель пермский язычников к св. вере своей широкой благотворительной деятельностью. В голодные годы он привозил хлеб из Вологды и Устюга и раздавал народу, выхлопотал у великого князя прощение недоимок, предпринимал путешествие в Новгород с просьбой, чтобы вече обуздало грабежи новгородской вольницы по Вычегде, ездил и в Москву просить великого князя об обуздании княжеских чиновников, угнетавших народ тяжкими поборами. В 1396 году св. Стефан снова отправился в Москву по делам церковным и здесь скончался 26-го апреля⁵⁷.

Преемники св. Стефана продолжали начатое им св. дело просвещения инородцев Пермского края. Пермские епископы Питирим и Иона заботились о распространении христианства в великой Перми, которая оставалась ещё некрещёной. Епископ Питирим успел обратить к вере вогуличей, кочевавших по притокам Печоры, но этим возбудил против себя князя вогуличей Асыку. Князь сделал внезапное нападение на Усть-Вымь, и святитель был убит дикарями (в 1455 году). Его преемник Иона склонил к вере Христовой князя пермского, крестил множество народа, сокрушил языческие капища и на месте их поставил христианские храмы. Успешнее христианство распространялось в Перми после 1472 года, когда она была завоёвана московским князем. Здесь поселились Строгоновы и кругом их усольев стали возникать, церкви и монастыри, из которых особенно способствовали просвещению края монастыри Пыскорский и Соликамский. Из Пыскорской обители в конце XVI века вышел просветитель пермских вогулов и остяков Трифон вятский. Он дошёл до места, где стоит нынешняя Пермь, здесь сжёг почитаемое язычниками дерево, крестил остяцкого и вогульского князей и многих туземцев. На реке Чусовой он основал Троицкий монастырь, где жил 9 лет, проповедуя окрестным жителям. Скончался в Вятке в 1613 году. Поселившиеся в Пермском крае Строгоновы содействовали покорению Сибири и к концу XVI века вера Христова стала проникать и в эту обширную страну.

На юго-востоке России христианство распространялось среди татар. Обращение татар к вере Христовой начинается со времени покорения ими земли русской. Открылась тогда для татар возможность узнавать веру Христову, и многие из них подчинились влиянию св. веры. Замечательный пример влияния веры Христовой на завоевателей представляет собой обращение царевича ордынского Петра. Ростовскому епископу Кириллу случилось быть в Орде по делам церковным. В присутствии хана Берга и близких его он рассказал о распространении веры Христовой в России, о св. Леонтии и чудесах, совершающихся от мощей его. Слова епископа произвели сильное впечатление на юного царевича, племянника хана, и убедили его в превосходстве христианской веры. Когда Кирилл снова пришёл в Орду и своими молитвами исцелил сына хана, царевич, давно желавший быть христианином, тайно ушёл от родных и вместе с Кириллом прибыл в Ростов. Здесь он принял крещение с именем Петра и жил при епископе, усердно посещая церковные службы. По смерти Кирилла (1261 г.) царевич Пётр построил монастырь во имя св. апостолов Петра и Павла, вступил в брак с дочерью одного ордынского вельможи и скончался в глубокой старости, пред кончиной приняв монашество в основанной им обители. Церковь русская причислила царевича Петра к лику святых и празднует память его 26 июня⁵⁸.

Кроме царевича Петра история знает много примеров обращения татар к Христовой вере. Родоначальники известных русских князей: Мещерских, Аничковых, Годуновых, Сабуровых и других были царевичи и князья татарские, приходившие из Орды в Россию и принимавшие здесь христианство. Принимали христианство дочери ханские и княжеские, вступавшие в брачные союзы с нашими князьями, баскаки татарские и приходившие на службу к князьям татары. В самой Орде была открыта (в 1261 г.) епископия сарайская, и епископы заботились о насаждении Христовой веры между татарами. Но успехи христианской миссии среди татар сарайской епископии были незначительны. Больший простор для христианской проповеди открылся с покорением татарских царств. Царь Иоанн Васильевич предпринял завоевание Казанского царства, имея в виду не только покорить его своей власти, но и распространить св. веру среди татар. Начало такому распространению веры положено было построением в 37-ми вёрстах от Казани города Свияжска с собором в честь Рождества Богородицы и церковью чудотворца Сергия. Казань была взята 2 октября после ужасного взрыва стен её, в то время, когда диакон, читая евангелие, возгласил: «И будет едино стадо и един пастырь». В самый день взятия Казани была построена обыденная церковь во имя дневных святых Киприана в Иустины, а на другой день заложен собор Благовещения. Для успехов веры в Казанском крае на Московском соборе 1555 г. положено открыть в Казани архиепископию, в состав которой должны были войти Казань с окрестными улусами, г. Свияжск с горной страной, г. Василь и Вятская земля. Первым архиепископом казанским был св. Гурий. Он происходил из небогатой фамилии Руготиных, жившей в Радонеже. В молодых летах поступил на службу к князю Ивану Пенькову, приобрёл своими добрыми качествами его расположение, но потом, по клевете товарищей, заключён был князем в земляную темницу, где томился два года, питаясь небольшим количеством отпускаемого ему овса и воды. В тяжком темничном заключении узник находил для себя единственное утешение в молитве и дал обет посвятить себя на служение Богу. Освободившись из заключения, он постригся в Иосифо-Волоколамском монастыре, избран был за добродетельную жизнь в игумены, но чрез несколько лет, по слабости здоровья, отказался от этой должности. Из Волоколамского монастыря, по воле государя, был послан игуменом в Селижаров-Троицкий монастырь, тверской епархии, а отсюда вызван на новые подвиги в Казанском крае. Рукоположенный в Москве в архиепископа казанского, св. Гурий 26 мая торжественно отправился в новую епархию с богатыми пособиями царя и с особенным наказом от него и митрополита. В этом наказе внушалось святителю приводить татар к крещению любовью, а не страхом, поучать их закону христианскому, чаще приглашать к своей трапезе и угощать; равно и некрещёных ещё татар, которые будут приходить к нему с челобитьями, угощать и покоить, ходатайствовать за осужденных. Первым делом св. Гурия по прибытии в Казань было построение начатого царём Зилантова монастыря и других с той целью, чтобы иноки монастырей занимались обращением неверных и обучением детей. Сам святитель ревностно учил неверных, располагая их к принятию Христовой веры примером своей строгой жизни и делами христианской благотворительности. Ближайшими сотрудниками св. Гурия в его апостольских подвигах были два архимандрита – Герман и Варсонофий. Герман, из боярского рода Полевых, постригшийся в Волоколамском монастыре и подвизавшийся здесь под руководством св. Гурия, вместе с ним прибыл в Казань и устроил Свияжский монастырь, сделавшийся просветительным центром для всего Казанского края. Варсонофий, сын серпуховского священника, в юности попал в плен к крымским татарам и, по освобождении из плена, постригся в Андрониковом монастыре. Чрез несколько времени он был назначен игуменом Песношского монастыря, а по открытии казанской епархии почтен саном архимандрита и отправлен туда вместе с святителем Гурием. В Казани Варсонофий построил Спасо-Преображенский монастырь и усердно трудился над просвещением татар. Находясь в плену у татар, Варсонофий хорошо изучил как язык татарский, так и самое учение магометанства и потому мог свободно объясняться с казанскими татарами и искусно обличать их заблуждения. Уменье лечить больных много помогало Варсонофию в его миссионерской деятельности, привлекая к нему множество людей.

Трудами св. Гурия и его сотрудников было обращено в Христову веру множество мужей, жен и детей. Но, к сожалению, деятельность первых благовестников в Казанском крае была непродолжительна. Гурий прожил в Казани около девяти лет и последние три года в тяжком недуге, так что не мог ходить. Скончался 4 декабря 1563 года и погребён в Спасо-Преображенском монастыре⁵⁹. Преемником его был трудившийся вместе с ним св. Герман, но он через три года был вызван в Москву, где и скончался во время моровой язвы (1567 г.)⁶⁰.·В то же время и св. Варсонофий был отозван из Казани и рукоположен во епископа тверской епархии. Удручённый годами и болезнью, он через четыре года возвратился в казанскую Спасскую обитель, где и скончался в 1576 году⁶¹.

Вскоре после взятия Казани покорено было другое татарское царство, Астраханское, которое вошло в состав казанской архиепископии. В 1557 году в Москве крестилась астраханская царица с сыном, а в следующем году отправлен был в Астрахань игумен Кирилл для построения монастырей и церквей и обращения к св. вере неверных.

Ha северо-западной и юго-западной окраинах России православие должно было вести сильную борьбу с латинством. В то самое время, когда русская земля была опустошена и разорена монголами, римские папы, пользуясь бедствиями русского народа, усиленно старались отнять у него самое драгоценное достояние – св. православную веру. Ha северо-западе России врагами православия были шведы и немцы, которые по зову пап предпринимали против русских крестовые походы, с целью водворить среди них латинство. В 1237 году папа возвестил крестовый поход против русских, обещая прощение грехов всем участникам похода. Многочисленное шведское войско под начальством Биргера, сопровождаемое латинскими бискупами, отправилось в новгородские области для обращения русских в латинство. Защитником православия в это время явился благоверный князь Александр Ярославич. Воодушевив свою малочисленную новгородскую рать к борьбе с врагом православия, он прибыл к берегам Невы, где шведы стояли станом. Здесь начальник приморской стражи, ижорянин Пелгусий, поведал князю чудное видение. «Всю ночь провёл я без сна, наблюдая за врагами, – говорил Пелгусий. – На восходе солнца я услыхал на воде шум и увидел ладью с гребцами. Посреди ладьи стояли святые мученики Борис и Глеб, а гребцы были мглою одеяны. И сказал Борис: «Брат Глеб! вели грести, да поможем сроднику своему, великому князю Александру Ярославичу». С крепкой верою в Божественную помощь устремился св. Александр на врагов и нанёс им страшное поражение (15 июля 1240 г.). Поразив шведов, Александр Ярославич должен был бороться с другими, ещё более опасными врагами – немецкими рыцарями⁶². Покорив Ливонию⁶³, немецкие рыцари стали нападать на области новгородские с целью утвердить власть папы над русскими. В 1242 году на льду Чудского озера св. Александр разбил многочисленное немецкое войско и этой славной победой положил предел распространению немецкого владычества на северо-западной окраине России. После этих подвигов Александра, папа, не надеясь водворить латинство на Руси оружием, прислал к князю в 1248 году двух легатов с увещанием покориться римской Церкви. Он уверял Александра, что Ярослав, отец его, находясь в Татарии, дал слово послу Иоанну Карпини принять веру латинскую и, без сомнения, исполнил бы своё обещание, если бы не скончался внезапно, что сын обязан следовать примеру отца, если хочет душевного спасения, что в противном случае он доказал бы свою безрассудность, не повинуясь Богу и Его наместнику (папе). За повиновение папа обещал постараться об увеличении славы русского князя. На эти папские увещания благоверный князь отвечал: «Слышите, посланницы папежскии и прелестницы окаянные! От Адама и до потопа, и от потопа до разделения язык, и от разделения язык до начала Авраамля, и от Авраамля до приития Израилева сквозь Чермное море, а от начала царства Соломона до Августа царя, а от начала Августа до Рождества Христова и до страсти и до воскресения Его, а от воскресния Его и на небеса вшествия и до царствия Великого Константина и до первого собора и до седьмого собора, сия вся сведаем добре, а от вас учения не принимаем». В этом ответе Александр выразил кратко сущность православия, показав, что православие зиждется на вечных и божественных началах и этих начал твёрдо держится русский народ. Доблестный защитник православия, изнурённый многотрудным служением, скончался на пути из Орды в Городце (Волжском) 14 ноября 1263 года, приняв пред кончиной схиму с именем Алексия.

Митрополит Кирилл, во время служения в соборном Владимирском храме получив извещение о кончине благоверного князя Александра, со слезами воскликнул к народу: «Чада мои милые, зашло солнце земли русской!» В глубокой скорби народ возопил: «погибаем, погибаем!» И после своей кончины благоверный князь не оставлял благодатной помощью русский народ в тяжкие годины бедствий.

После кончины ревностного защитника православия, благоверного князя Александра (14 ноября 1263 г.), мужественно боролся с врагами православия Довмонт, князь псковский. В 1269 году магистр немецких рыцарей явился к Пскову с огромным войском. Князь Довмонт, после усердной молитвы в Троицком соборе, напал на рыцарское войско и истребил несколько тысяч латинян. Неудачны были и последующие попытки западных соседей силою оружия распространить латинство в новгородских областях. В 1347 году шведский король Магнус с сильным войском отправился в новгородские земли обращать русских в латинство. Предварительно он послал в Новгород послов сказать новгородцам: «Пришлите умных людей для прений о вере; чья вера окажется лучше, та должна быть принята, иначе меч должен научить всему». Владыка новгородский отвечал, что нечего спорить о вере, что веру приняли новгородцы от греков, а потому, если король хочет узнать, чья вера лучше, пусть пошлёт к греческому патриарху. Король взял Орешек, перекрестил половину жителей, но с удалением его в Швецию жители опять возвратились в православие.

Успешнее утвержалось латинство на западе России в литовско-русских областях и юго-западе – в Галиции или червонной Руси. В первое время русского государства литовские земли были завоёваны русскими князьями, но с половины XIII века литовцы отложились от русских, образовали самостоятельное княжество и стали отнимать у России западные области. С половины XIII века стала распространяться в Литве православная вера. Князь литовский Миндовг принял православие, но потом, надеясь на большие выгоды от сближения с латинянами, принял латинство, не переставая приносить жертвы языческим богам. Сын Миндовга, Воишелк, обращённый в христианство увещаниями Григория, игумена галицкого Полонинского монастыря, постригся в иноки и три года подвизался в монастыре, под руководством Григория. По смерти своего отца Воишелк стал княжить в Литве и во время своего правления много сделал для утверждения православия в литовских областях. Он вызывал в Литву псковских и новгородских священников, которые и распространили здесь православную веру. Великие литовские князья Тройден и Гедимин (1315–1345), покоривший своей власти Киев, были язычники, но не стесняли веры православной. Гемидин был женат на русских княжнах, и его сыновья были крещены в православную веру. Один из сыновей Гедимина, Ольгерд, по смерти своей супруги, русской княжны Марии Витебской, соединился с языческой партией и сделался гонителем христиан. Служившие при его дворе христиане: Кумец (Иоанн) Нежило (Антоний) и Круглец (Евстафий) в 1347 г. запечатлели свою верность христианству мученической смертью. Два брата, Кумец и Нежило, принявшие крещение от духовника первой супруги Ольгерда – Нестора, перестали приносить языческие жертвы и строго соблюдали установления православной Церкви. По настоянию жрецов Ольгерд приказал заключить братьев в темницу. Чрез год старший брат Иоанн, изнурённый болезнью, объявил жрецам, что отрекается от христианства, и Ольгерд приказал освободить обоих братьев. Но младший брат Антоний не переставал быть твёрдым христианином. Твёрдость его подействовала и на Иоанна, и он, каясь в своём отречении, объявил, что верует во Христа и никогда не отречётся от Него. Озлобленные жрецы потребовали казни обоих братьев. После жестоких истязаний они были повешены на дубе. Родственник мучеников, другой придворный Ольгерда, Круглец, принявший крещение с именем Евстафия, также подвергнут был жестоким мучениям. Ему лили в рот холодную воду при жестоком морозе, ломали ноги железными прутьями, содрали кожу с головы и, наконец, повесили на дубе⁶⁴. Эти мученики за веру нашли себе такое сочувствие в народе, что сам Ольгерд оставил язычество, стал покровительствовать православным и под конец своей жизни принял крещение.

При сыне Ольгерда, Ягелло, последовало вредное для православия соединение Литвы с Польшей. Желая получить руку польской королевы Ядвиги и сделаться польским королём, Ягелло согласился изменить православию и в 1386 г. принял в Кракове латинское крещение, а в следующем году прибыл с латинскими священниками в Литву и начал обращать литовцев в латинство. Вслед затем Ягелло стал строить латинские церкви и отдавать православные церкви латинянам. Православные были лишены гражданских прав, права гербов, шляхетства (дворянства) и чиновной службы. Двоюродный брат Ягелло, Витовт, отделивший Литву от Польши, хотя принял латинство, но не притеснял православных; а его преемник Свидригайло заявил себя ревностным приверженцем православия. Он разрушил все латинские храмы, изгнал латинских епископов и монахов. Полякам удалось посадить на литовский престол ревностного католика Сигизмунда, при котором латиняне разрушали и жгли все русские церкви, в Литве и в Киеве учредили латинскую епископию. Но усилия их искоренить в Литве православие мало имели успеха. При сыне Ягелло – литовско-польском короле Казимире – начала своё существование отдельная литовская или киевская митрополия. Папа надеялся водворить унию в Литве чрез киевского митрополита Григория, ученика митрополита Исидора; но Григорий отрёкся о унии с Римом и испросил себе благословение у константинопольского патриарха. И последующие митрополиты поставлялись с благословения патриарха, который для надзора за юго-западной Церковью посылал иногда своих экзархов. Сын Казимира, Александр, (сначала князь литовский, а потом король польский 1501‒1506), увлёкшись влиянием латинского духовенства, обнаружил по отношению к православным нетерпимость и супругу свою, дочь московского князя Иоанна III, Елену, принуждал к отречению от веры. Он строил по городам костёлы и дал виленскому латинскому епископу полную волю обращать православных в латинство. При нём на место благочестивого Макария избран был на митрополию литовскую изменивший православию смоленский епископ Иосиф Болгаринович, который старался водворить среди православных унию. Не перенося стеснений в вере, многие знатнейшие литовско-русские люди перешли под власть московского князя. При Сигизмунде-Августе произошло событие, имевшее громадное значение в исторической жизни юго-западной России, – именно соединение Литвы с Польшей на люблинском сейме в 1569 году. Люблинская уния окончательно уничтожила самостоятельность литовского княжества, которое вошло в состав Польского королевства. Поляки, получив преобладающее значение в государстве, стали стеснять русскую веру и народность. Устроив государственную унию, Сигизмунд подготовил и церковную унию православных с латинянами. Он ввёл в Польшу и затем в Литву иезуитов, которые совратили в католичество высшие классы русского православного общества и тем ослабили силу православия в западнорусских областях и были главными деятелями в устроении и упрочении церковной унии. Эта уния и была введена при короле, воспитаннике иезуитов, Сигизмунде III.

Латинство постепенно водворялось и в юго-западной окраине России, княжестве Галицко-Волынском, которое, находясь в соседстве с католическими государствами (Венгрией и Польшей), рано стало испытывать чужеземное влияние. Ещё в то время, когда Волынь находилась под властью русских князей, папы старались утвердить здесь свою власть. Папа Иннокентий ІV, который предлагал союз с Римом Александру Невскому, обратился с таким же предложением к могущественному галицко-волынскому князю Даниилу Романовичу. Даниил решился воспользоваться папским предложением для выгод своего отечества. Он отправил к Иннокентию посла и изъявил согласие присоединиться к римской Церкви, если только папа будет помогать ему против татар и примет его царство под своё покровительство. Папа согласился на эти условия и в своём письме к Даниилу называл его возлюбленным о Христе сыном, позволял русским епископам и пресвитерам совершать евхаристию на квасном хлебе и удерживать прочие их обряды, не противные чистоте веры. Прусскому архиепископу поручено было присоединить к римской Церкви Даниила, епископов и высших сановников. Но Даниил не спешил присоединением к Риму, потому не получил помощи против татар и затем прервал всякие сношения с папой. В 1252 году король венгерский помирил Даниила с папой, и тогда папа прислал ему королевский скипетр и корону. Папские послы убеждали князя возложить на себя корону и соединиться с римской Церковью, обещая ему от папы скорую помощь. Даниил колебался, но, уступая убеждениям матери и польских герцогов, дал клятвенный обет покориться римской Церкви, и в городе Драгочине принял царский венец, по выражению летописца, от Бога и от престола св. Петра и от отца папы Иннокентия. Папа издал буллу, чтобы христиане ополчились против татар, но на это воззвание никто не откликнулся. Даниил, не получая обещанной помощи, прервал сношения с Римом.

Православие оставалось господствующим в Галицко-Волынском княжестве до тех пор, пока княжил здесь род Даниила Романовича. Со смертью в 1336 году князя Юрия Андреевича прекращается в юго-западной Руси владычество русских князей, и одна часть её (Волынь) отходит к Литве, другая (Галиция) подчиняется Польше. Подчинивший Галицию польский король Казимир, по свидетельству летописи, много зла сотворил христианам, а св. церкви превратил в латинское богомерзкое служение. С подчинением Польше Галиция должна была испытать ту же бедственную судьбу, которая выпала на долю литовско-русских областей.

В то время, когда в отделившихся от русского государства и вошедших в состав Польши западных окраинах России православная вера сильно стеснялась латинством, в Московском государстве, под охраной православных государей, она свободно развивалась и распространялась. Попытки папы привлечь православных московских государей к союзу с римской Церковью оставались тщетными. В 1472 году папа устроил брак великого князя Иоанна III с греческой царевной Софией Палеолог, которая воспитывалась в Риме, в надежде чрез неё утвердить свою власть в России. Прибывший с царевной папский посол Антоний заговорил с князем об унии, но тот предложил ему побеседовать с митрополитом. Начались прения о вере, но Антоний отказался продолжать их по недостатку нужных для него книг. София же оказалась ревностной хранительницей православия. В 1581 г. папа послал в Россию иезуита Антония Поссевина для заключения мира между польским королём Баторием и царём Иоанном Грозным. Исполнив поручение, Антоний прибыл в Москву к царю и предложил ему переговорить с ним о вере. С неохотой согласился царь на это предложение. Не входя в рассуждения о догматах, царь укорял папу за то, что его носят на престоле, как Христа, и в заключение сказал, что который папа не по Христову учению и апостольскому преданию живёт, – тот папа волк, а не пастырь. Антоний обиделся и прекратил разговор.

Со времени Иоанна III московские государи стали входить в сношения с западными государствами, вызывали в Россию иностранных мастеров и ремесленников, но не допускали распространения среди русских чуждой веры и иноземных обычаев.

Глава III. Состояние церковного просвещения в России и религиозно-нравственная жизнь русского народа

Со времени татарского нашествия Россия находилась в условиях особенно неблагоприятных для распространения и развития в ней образования. Татарское иго, препятствуя мирному развитию народной жизни, сосредоточивая внимание князей и силы народа на борьбе с врагами, препятствовало и развитию просвещения. И после уничтожения татарского ига внимание правительственной власти исключительно было обращено на то, чтобы создать внешнее могущество, образовать из раздробленной Руси единое государство, причём не было сознания потребности образования. Затем, с прекращением тесной иерархической связи России с Грецией, греки стали реже приходить в наше отечество, и русская Церковь стала лишаться того просвещения, которое прежде получала из Греции. При таких неблагоприятных условиях просвещение в Московском государстве находилось в крайнем упадке. Печальную картину полного упадка просвещения изображает послание новгородского архиепископа Геннадия к митрополиту Симону: «Приводят ко мне мужика в попы ставить. Я дал ему Апостол читать, а он и ступить не умеет; велю дать ему псалтырь, а он и по той едва бродит; я отказываю ему, и на меня жалоба: земля, господине, такова, не может добыть человека, кто бы грамоте умел. Бьют мне челом: пожалуй, господин, вели учить. Приказываю учить ектению, а он и к слову пристать не может: ты говоришь ему то, а он другое. Велю учить азбуке, а он, поучившись немного, просится прочь. Для того-то я и бью челом государю, чтобы велел училища устроить; его разумом и грозою, а твоим благословением это дело исправится. А мой совет таков: чтобы учить сперва азбуке, а потом псалтири с следованием накрепко: когда это выучат, то могут всякия книги читать. А то мужик-невежда учит ребят, только речь им портит; а между тем за учение вечерни принеси мастеру кашу да гривну денег; за заутреню тоже, или ещё больше, за часы особенно, а от мастера отойдёт, ничего не умеет, только бродит по книге, а церковнаго порядка не знает». Из этого свидетельства Геннадия видно, что в XV веке у нас не было школ и негде было получать образование даже духовенству, которое было представителем и распространителем образованности в России. При отсутствии школ обучением занимались у нас духовные лица и светские, так-называемые мастера, которые могли научить своих учеников только грамоте и церковным службам. Просьба архиепископа Геннадия о заведении первоначальных школ грамотности не была исполнена. После этого Стоглавый собор, в виду того, что в России не было школ для образования духовенства, постановил, чтобы по городам местное духовенство, с благословения своего святителя, избрало достойных священников, дьяконов и женатых дьячков, способных обучать грамоте и письму, и в домах их открыло училища для детей духовных и светских лиц. Были ли заведены такие школы – неизвестно, но если и были заведены, то немногие. Один иностранец, посетивший Россию в 1576 году, говорит: «Во всей Московии нет школ и других способов к изучению наук, кроме того, чему можно научиться в монастырях; потому из тысячи людей едва найдётся один, умеющий читать или писать».

Немного было грамотных в России, а ещё менее образованных. И образование русских, за исключением немногих, ограничивалось только большей или меньшей начитанностью. Количество четьих книг постепенно увеличивалось заботами князей, епископов и настоятелей монастырей⁶⁵. При епископских кафедрах и в особенности при монастырях существовали значительные библиотеки. Например, в библиотеке волоколамского Иосифова монастыря было 1.150 книг. Употреблялись книги в России в этот период исключительно религиозного содержания. К таким книгам, кроме книг св. писания и богослужебных, относились творения св. отцов, патерики и многочисленные, разнообразного содержания сборники, имевшие важное значение для религиозного образования русских. От XV и XVI веков сохранилось много сборников, содержащих в себе различные сведения, заимствованные из творений отцов Церкви и церковных писателей. Наиболее употребительными сборниками были: 1) обширный сборник Никона-черногорца, монаха Раифской пу́стыни, в Палестине, жившего в XI веке. В этом сборнике содержится множество отрывков из древних писателей догматического, нравоучительного, аскетического и канонического характера. 2) Пчела, в которой помещены изречения и притчи св. писания, отцов Церкви, философов и историков. 3) Златая Цепь, содержавшая в себе слова отцов Церкви (Иоанна Златоуста, Василия Великого, Ефрема Сирина, Петра Дамаскина) и русских писателей: Феодосия Печерского, Серапиона Владимирского, Кирилла Туровского и неизвестных авторов. 4) Паисиевский сборник, в котором помещены произведения русских писателей и переводные. Кроме сборников были значительно распространены в России книги апокрифические, или отреченные, которые переходили к нам из Греции, но преимущественно из Болгарии и Сербии. В одних апокрифах излагаются события из священной истории, дополненные различными вымыслами, другие содержат в себе разные суеверные понятия о явлениях природы и народные поверья, а в некоторых находятся нелепые рассуждения о различных религиозных вопросах в еретические богомильские мысли⁶⁶. Эти ложные книги часто надписывались именами св. отцов Церкви и помещались в сборниках, вместе с книгами истинными. Чтобы предохранить православных от чтения этих книг, образованные пастыри русской Церкви составляли списки, или перечни книг истинных и ложных, но несмотря на это апокрифы находили широкое распространение среди народа, потому что необразованный ум находил в них сродные себе понятия и богатый материал для своей любознательности.

Путём чтения и изучения распространённых в России книг наши грамотные люди приобретали обширные и разнообразные познания, но эти познания были отрывочные, не всегда отчётливые и иногда имевшие своим источником те ложные сведения, которые заключались в апокрифических книгах. При недостатке образования и правильного руководства при чтении книг, наши книжные люди не всегда умели отличить книги истинные от ложных, и произведения церковных писателей считали такими же божественными писаниями, как и книги священного писания. Смотря на произведения церковной письменности, как на непререкаемые и неизменные источники религиозного знания, большинство русских книжников считали великим грехом всякое отступление от книг. Характер книжного русского образования отразился и на произведениях нашей церковной письменности. Русские церковные писатели в своих произведениях преимущественно следовали книгам, заимствуя из них не только мысли, но и самый способ выражения их. Поэтому многие сочинения русских писателей этого времени представляют собрание выписок из употреблявшихся в России церковных книг, изложенных языком древних церковных писателей и расположенных по известному, принятому автором плану. Образец такого рода произведений представляют сочинения одного из образованных русских пастырей – митрополита Даниила⁶⁷. Немного было у нас лиц, образование которых возвышалось над обычной начитанностью. Такими лицами были приходившие в Россию греки и те немногие из русских, которые имели возможность изучить греческий язык. Прибывший в Россию в XVI столетии учёный Максим-грек старался распространить у нас научное образование. В своих сочинениях он указывал на необходимость изучения светских наук – грамматики, риторики и пиитики, и написал особые статьи о пользе грамматики. Он первый подверг строгому разбору распространённые в России ложные книги и внушал русским здраво и рассудительно испытывать писания⁶⁸. Но Максим немного нашёл себе подражателей среди русских и за свои обличения недостатков в наших церковных книгах обвинён был в еретичестве. Распространение ересей и протестантских мнений в России в XVI столетии способствовало ещё большему упадку церковного просвещения. У нас стали проповедовать, что всем страстям мати – мнение, мнение – второе падение. Князь Курбский свидетельствует, что сами учители народа пугали юношей трудолюбивых, желавших навыкнуть писанию, говоря: «не читайте книг многих и указывали. – «кто ума изступил, и он сица в книгах зашолся, а он сица в ересь впал». Опасение за чистоту православия заставляло русских с подозрением относиться ко всякому иноземному просвещению, не исключая и того, которое было в единоверной нам Греции.

Господствовавшее в древней Руси религиозное книжное образование имело своею главной целью утверждение людей в правилах христианского благочестия. Поэтому и большинство произведений русской церковной письменности было нравоучительного содержания. Из таких произведений более замечательны проникнутые духом живого благочестия и пастырской ревности послания учительные наших первосвятителей: Кирилла⁶⁹, Петра, Алексия, Ионы⁷⁰, Даниила⁷¹. Простотой и вместе назидательностью отмечаются поучения (числом 5) Серапиона, епископа владимирского⁷², направленные против господствовавших пороков времени. Из нравоучительных сочинений особенно выделяются сочинения Максима-грека, в которых он с особенной ревностью обличает современные пороки и предлагает правила истинной христианской нравственности и благочестия⁷³. Не мало в это время появилось сочинений исторического содержания, к которым преимущественно относятся жития св. угодников русских. При написании житий святых имелась в виду главным образом назидательная цель. Поэтому составители житий в XV и XVI веках переделывали древние краткие жития, опуская в них все подробности, которые мало служили к назиданию, и придавая им характер назидательных слов. Очень немного было в древней России сочинений догматического содержания. Кроме сочинений, написанных по поводу ересей Иосифа волоколамского, митрополита Даниила, Зиновия отенского и небольших догматических статей Максима-грека⁷⁴, не было сочинений, в которых бы нарочито раскрывались и уяснялись истины христианского вероучения.

Распространённое в России религиозное образование воспитывало в народе привязанность к родной вере.

Народ русский при всех переменах в своей исторической жизни заявил себя народом глубоко религиозным, всецело преданным православной вере. С особенной силой религиозное чувство народа проявлялось во времена общественных бедствий. Когда Россию постигло страшное бедствие – нашествие монголов, русские увидели в нём наказание Божие за грехи и искренно обращались к Богу. Едва протекло первое столетие этого бедствия, как Россию постигла новая кара небесная – страшная язва, известная под именем чёрной смерти. Эта язва опустошала не только дома, но и целые города. Наши предки видели в ней гнев Божий за грехи и спешили каяться и обращаться к Богу. Правда, это обращение к Богу было временное и мало изменяло народную нравственность, но в некоторых отдельных лицах оно производило глубокое нравственное перерождение. Русский народ проявлял глубокую приверженность к св. вере Христовой. Во имя веры и за веру русские сражались с врагами. «Умрем за св. Богородицу (за соборную церковь пресв. Богородицы) и за правую веру», – говорили жители Владимира, когда он был осаждён татарами. «Умрем за св. Софию», – обыкновенно говорили новгородцы, собираясь на войну. «Пойдем против безбожного и нечестивого Мамая, за правую веру христианскую и за св. церкви, и за всех младенцев и старцев, и за всех христиан», – говорил Димитрий Донской, отправляясь с войском из Москвы. Во времена владычества татарского приверженность к св. вере некоторые русские засвидетельствовали мученическими подвигами. В 1246 году в Орде пострадали за веру князь черниговский Михаил Всеволодович и боярин его Феодор. Батый потребовал от Михаила, чтобы он, пред вступлением в палату ханскую, прошёл, по обычаю монголов, сквозь огонь и поклонился солнцу и истуканам. Михаил отвечал: «Я христианин и не могу поклониться твари и идолам». Озлобленный Батый велел ему выбрать одно из двух: или поклониться богам, или умереть. Князь отвечал, что он христианин и не может поклоняться тому, чему кланяются жрецы, и, подкреплённый благочестивым боярином Феодором, стал готовиться к смерти. Татары схватили Михаила, растянули за руки и за ноги и начали бить кулаками и палками по груди, потом повернули лицом к земле и били ногами. Наконец, какой-то отступник Доман отрезал ножом голову св. мученику. Вместе с Михаилом замучен был и Феодор⁷⁵. В 1270 году пострадал за веру рязанский князь Роман Олегович. Один из злых баскаков донёс хану Менгу-Темиру, что князь рязанский поносит великого царя и его веру. Хан велел вызвать Романа в Орду и объявить ему, что он должен выбрать или смерть мучительную, или веру татар. Князь отвечал, что он повинуется власти хана, но никто не заставит его изменить св. вере. Тогда хан приговорил князя к смерти. На месте казни св. мученик исповедовал пред народом святость Христовой веры. Ему сначала отрезали язык, потом вырезали глаза, обрезали уши и губы, обрубили пальцы на руках и на ногах и, наконец, отрубили голову. Глубокая любовь к православной вере воодушевляла русских людей на мученический подвиг за благо русского народа. Таким подвигом прославился князь Михаил Ярославич Тверской. Обвинённый своим политическим соперником Юрием Даниловичем пред ханом, Михаил Ярославич должен был ехать в Орду. Бояре советовали Михаилу послать вместо себя одного из старших сыновей. Но Михаил отверг этот совет, говоря: «Царь требует меня; за моё ослушание падёт много голов христианских. Тогда и я не избегну смерти: не лучше ли теперь положить душу за братию». В Орде Михаила приговорили к смерти. К Михаилу приставили стражу, удалили от него верных слуг и на шею ему надели деревянную колодку, так что он не мог лечь и проводил бессонные ночи. Михаил терпел мучения с. удивительной твёрдостью, проводил ночи в молитве и чтении Псалтири, причём отрок княжеский сидел пред ним и перевёртывал листы книги. 22 ноября 1318 года князь, извещённый своими друзьями, что в этот день должна совершиться его казнь, велел отпеть заутреню и часы, сам прочёл правило к святому причащению и причастился. Убийцы ворвались в шатёр Михаила, схватили за деревянную колодку, надетую на его шею, и так сильно ударили об стену шатра, что она проломилась. Князь встал на ноги, но его снова повергли на землю и принялись бить пятами. Наконец, один из палачей вонзил ему нож в ребро и вырезал сердце. Тело страдальца привезли в Москву и схоронили в Спасской обители. Супруга убиенного князя и его старший сын умолили Юрия отпустить тело мученика в Тверь. Прославленный нетлением мощей, Михаил Ярославич причислен к лику русских святых.

Глубокая приверженность русского народа к св. вере спасла его во многом от того дурного влияния, какое могло оказать продолжительное иго дикого монгола.

При приверженности к вере русский народ свято хранил благочестивые обычаи предков и установления православной церкви. Любовь к христианской святыне и богослужению, нищелюбие, строгое исполнение установлений церкви были господствующими народными добродетелями, как прежде, так и теперь. С особенным усердием русские созидали храмы и украшали их. В XVI столетии было построено так много храмов, что в них чувствовался избыток. Храмы глубоко чтились русскими. Никто не проходил мимо церкви, чтобы не остановиться и не помолиться. С почтением к храмам русские соединяли глубокое почтение и к другим христианским святыням. Иконами не только украшали храмы и жилища, но и ставили их на площадях и больших дорогах, в часовнях или на столбах, вешали над воротами городских стен и в других открытых местах. Проходя мимо, или встречая проносимые иконы, всегда останавливались, обнажали голову и творили поклоны⁷⁶. Глубоко чтили и мощи святых. Толпы богомольцев стекались со всех сторон России для поклонения мощам св. угодников. Любовь русских к богослужению и молитве была так велика, что изумляла иностранцев. «Русские молились так часто, – говорит один иностранец, – что не легко было найти подобных». Сами князья не иначе принимались за дела, как отслушав богослужение. Такую же ревность к богослужению оказывали и частные люди, если имели возможность. Утром и вечером в домах совершали обычные молитвы. Сильвестр в Домострое⁷⁷ даёт такое наставление. «По вся дни муж с женою и детьми и с домочадцы, кто умеет грамоте, отпети вечерня, навечерница, полунощница, а в полунощи всегда, тайно встав, со слезами, прилежно, к Богу молитися. А утре отпети заутреня и часы, а в неделю и в праздник молебен. А где некому пети, ино молитися довольно вечере и утре». Всякое дело и работу, важные и не важные, начинали молитвою и осеняли себя крестным знамением. Садясь за стол для обеда, крестились и молились, во время обеда каждое кушанье осеняли крестным знамением. Во время молитвы русские постоянно осеняли себя крестом, преклоняли голову, били себя в грудь, повергались на землю, ударяя лбом об пол, и всё это совершали с таким усердием, что, казалось, невозможно было религиознее чтить Бога.

Русские свято хранили заповеди о милостыне, посте и других делах благочестия. Сильвестр в своём Домострое, советуя призывать в дом нищих, бедных и скорбных и странных пришельцев, накормить, напоить и согреть их, давать милостыню и в дому, и в торгу и на пути, выражает благочестивый обычай наших предков. При домах купцов, бояр всегда содержалось много странных и нищих, для которых были особые помещения. В обычае было посещать тюрьмы, раздавать милостыню, особенно в дни праздничные. Строго соблюдали русские и посты. Кроме постов, установленных церковью, некоторые соблюдали посты добровольные, например, в понедельник. Великий пост проводили с особенной строгостью; некоторые вкушали пищу только по субботам и воскресеньям, другие отказывали себе в пище по понедельникам, средам и пятницам. В продолжение поста не вкушали не только ничего мясного и молочного, но даже рыбного, а некоторые не употребляли горячей пищи и довольствовались хлебом и водой. Свято соблюдались русскими освященные Церковью обычаи приносить в церкви свечи, просфоры, ладан, делать вклады в церкви и монастыри.

Усердно соблюдая благочестивые заветы и установления, большинство русского народа, при недостаточно разумном и сознательном понимании веры, в этих внешних проявлениях религиозности полагало сущность самой веры. Такой взгляд усиливал в народе приверженность к церковным установлениям, но в то же время был источником многих недостатков в его религиозной жизни. Из такого взгляда развилось то обрядовое направление, которое в перемене незначительных обрядов видело перемену веры и которое породило раскол старообрядства.

Непонимание веры было причиной того, что в народе хранились остатки языческих верований и обычаев, часто смешанных с обрядами христианскими. Чествование некоторых праздников представляет смесь церковных обрядов с остатками языческих обычаев. Так, накануне праздника рождества Иоанна Предтечи совершались те же обряды, которые в старину совершались около этого времени в честь языческого бога Купалы. По свидетельству Стоглавого собора, на Иванов день сходились мужи и жены, и девицы на ночное плещевание, на бесчинный говор, и на бесовские песни, и на скакание, и на плясание, и бывает отроком осквернение и девам растление, и после ночи все, как бесные, с криком шли к реке и купались. В великий четверг палили солому и кликали мёртвых. В субботу пред пятидесятницей сходились на кладбищах с воплем и стенанием оплакивали умерших, а потом заставляли скоморохов играть и все пели и плясали. Накануне Рождества Христова и Богоявления происходили гадания, игры, пелись песни, напоминавшие чествование языческого Коляды. Суеверия различного рода, гадания, как остатки языческих воззрений, были весьма распространены в народе. Суеверные люди во сне, ухозвоне, в вое собак, мяуканье кошки искали указания на будущее. Различные гадательные тетради: рафли, шестокрылы, аристотелевы врата, были весьма распространены. Народ с доверием относился к колдунам и ведунам, которые будто имели силу заговорить болезнь, превратить ненависть в любовь и пр. Доверием у народа пользовались лживые пророки и пророчицы, которые кричали, бились и тряслись, объявляя всенародно о бывших им видениях и откровениях. Суеверие народа и некоторые христианские молитвы превратило в заговоры, которым приписывалась сверхъестественная сила.

В нравственной жизни русского народа замечается не мало недостатков. При продолжительном владычестве диких монголов, господстве грубого произвола усилилась грубость нравов. Вельможи и бояре жестоко теснили своих подчинённых, а эти последние бесчеловечно поступали друг с другом и особенно с подчинёнными. Разбои, наезды на чужие дворы и имения, сопровождавшиеся кровопролитием и убийствами, были явлениями обычными. Один из иностранцев (Флетчер) говорит: «Видя грубые и жестокие поступки всех главных лиц и других начальников, подчинённые также бесчеловечно поступают друг с другом, особенно с своими подчинёнными и низшими; самый грубый крестьянин, унижающийся и ползающий пред дворянином, делается несносным тираном, как скоро получает над кем-либо власть. От этого бывает здесь множество грабежей и убийств; жизнь человека почитается нипочём. Часто грабят в самых городах на улицах, когда кто-либо запоздает вечером, но на крик ни один человек не выйдет из дому подать помощь, хотя бы слышал вопли. Я не хочу говорить о страшных убийствах, какие здесь случаются: едва ли кто поверит, что подобные злодейства могли происходить между людьми, особенно такими, которые называют себя христианами». Существовали грубые потехи вроде кулачных боёв, на которых людей иногда убивали до смерти. Общественные сходки, пиры нередко оканчивались дракой и убийствами. Вместе с грубостью нравов в русском обществе заметна склонность к хитрости и обману. Иностранцы заметили в русских слабость чувства чести, ложь и обман. «Что касается до верности слову, – замечает один иностранец, – то русские считают его нипочём, как скоро могут что-нибудь выиграть обманом и нарушить данное слово». Стоглавый собор и все современные писатели особенно сильно вооружались против господствовавшего порока в народе – пьянства, особенно пьяного препровождения праздников и семейных торжеств. От этого порока не было свободно и духовенство. По свидетельству Стоглавого собора священнослужители приходили в церковь нередко в нетрезвом виде, бранились, ссорились и даже дрались между собою.

Господствовавшее в русском обществе обрядовое благочестие не способствовало улучшению нравов. Полагая сущность веры и нравственности в строгом исполнении внешних дел благочестия, мало заботились о внутреннем благочестии, об очищении сердца и исправлении жизни. Максим-грек в сказании «живущим в гресех неотступно, a каноны всякими и молитвы молящимися по вся дни, чающим спасение получити», резко выставляет обрядовое благочестие русских. У людей обрядового благочестия, не проникнутых живым чувством веры, строгое исполнение внешних дел благочестия нередко соединялось с грубыми пороками и страстями.

Но Христова вера бывает жива и действенна и во времена неблагоприятные для развития христианской жизни. В эти времена подвижники христианского благочестия, каких имела православная Русь среди князей, пастырей Церкви и других лиц, возбуждали дух народа – любовь к вере и добрые христианские расположения. Но особенно сильное влияние на народную жизнь оказали подвижники благочестия, просиявшие среди русского иночества.

Глава IV. Монашество в России до преподобного Сергия Радонежского – Преподобный Сергий и основание им Троицкой обители – Монастыри, основанные учениками и сподвижниками преп. Сергия – Монашеская жизнь в России в XV и XVI вв. – Юродивые

Татарское нашествие разрушило много монастырей в России, но взамен разрушенных вскоре возникли новые монастыри, число которых стало быстро возрастать с тех пор, когда Москва сделалась средоточием церковной и гражданской жизни. Любовь к монашеству, унаследованная русским народом вместе с христианской верой, усиливалась и крепла по мере большего усвоения истин христианской веры лучшими людьми по мере того, как внешние бедствия возбуждали в народе религиозную настроенность. Русские князья подавали пример глубокого уважения к монашеству. Они усердно строили монастыри, и многие из них под конец жизни принимали иночество. Так, Александр Невский, дети его, Андрей Александрович и Даниил Александрович, Иоанн Данилович Калита, Симеон Иоаннович Гордый и другие постригались в иночество пред кончиной. Благочестивый князь московский Даниил Александрович создал в Москве в честь ангела своего, Даниила Столпника, монастырь Даниловский, с церковью Спаса Преображения. При Данииле же начат был строением и Богоявленский монастырь. Но до преподобного Сергия истинно-монашеская жизнь мало процветала в наших монастырях, и внутренняя жизнь этих монастырей также мало известна, как и жизнь тех древних монастырей, которые были на Руси до преподобных Антония и Феодосия. Преподобный Сергий был отцом монашества в Московской Руси, как преподобные Антоний и Феодосий были отцами монашества в Руси Киевской. Преподобный Сергий внёс в жизнь современного монашества дух древнего подвижничества и, основав свой монастырь в глуши лесов, положил начало пустынножительству, наиболее благоприятствовавшему развитию и процветанию строгой монашеской жизни.

Преподобный Сергий, в мире Варфоломей, родился около 1314 года в одной из весей Ростовского княжества, от знатных и благочестивых бояр Кирилла и Марии. Чудные знамения рано указали в нём избранника Божия. Ещё до рождения своего он трижды прокричал во чреве матери, когда она была в церкви за литургией: в первый раз пред чтением Евангелия, в другой раз при начатии херувимской песни, а в третий при возгласе священника: «святая святым». Когда младенец родился, то он не касался сосцов матери, если она питалась мясом, а в среды и пятки оставался вовсе без пищи Семи лет Варфоломея отдали на обучение книжное, но грамота не давалась ему, к великому его огорчению. Однажды, идя в поле искать лошадей, Варфоломей увидел старца-инока, стоявшего на молитве, и ему поведал свою скорбь о безуспешности своей в учении. Старец помолился, дал ему часть просфоры в знамение благодати Божией, и у отрока открылся внезапно смысл к пониманию грамоты. С этого времени он прилепился к чтению книг, усердно посещал церковные службы, соблюдал строгий пост, оставаясь без пищи в среды и пятки, a в прочие дни употребляя один хлеб и воду, ночи проводил без сна в молитве. Когда Варфоломею исполнилось 15 лет, родители его, спасаясь от притеснений московского правителя в Ростове, переселились в город Радонеж, где предоставлялись переселенцам некоторые льготы⁷⁸. Старшие братья Варфоломея, Стефан и Пётр, вступили в брак, а он, давно уже решив посвятить себя Богу в иночестве, стал просить родителей дозволить ему постричься в монахи. Благочестивые родители сочувствовали стремлению Варфоломея, но удерживали его при себе для того, чтобы он послужил им в старости и дряхлости. И Варфоломей служил своим родителям до того времени, когда они сами вступили в Хотьков монастырь, который в то время был и мужским и женским, где и окончили свою жизнь. Отдав последний долг отцу и матери и передав оставшееся после них имение младшему брату Петру, Варфоломей упросил старшего брата Стефана, овдовевшего и бывшего иноком Хотькова монастыря, отправиться вместе с ним отыскивать место для пустынножительства. Они долго ходили по лесам, пока не полюбилось им одно место в глухом лесу, в 10 вёрстах от Радонежа и Хотькова, называвшееся Маковицей или Маковской горой. Здесь братья поставили себе келью и небольшую церковь, которая была освящена во имя Живоначальной Троицы, по благословению митрополита Феогноста. И глухой лес огласился песнопениями смиренных отшельников во славу Св. Троицы.

Стефан недолго пожил в пу́стыне, в которой приходилось терпеть крайний недостаток во всём, и удалился в Богоявленский монастырь, а Варфоломей, приняв пострижение от игумена, старца Митрофана, с именем Сергия, в совершенном одиночестве начал вести многотрудную пустынную жизнь. В пу́стыне юному подвижнику приходилось терпеть голод, жажду, холод, испытать страх от зверей и от нападений духов злобы, бороться с унынием тягостного одиночества, но при помощи Божией он мужественно перенёс все искушения и лишения. Около двух лет пробыл преподобный Сергий в совершенном одиночестве; потом стали приходить к нему ревнители подвижничества и просили позволения жить подле него. Преподобный указывал им на трудность пустынного жития, но принимал тех, которые соглашались всё терпеть ради Бога. Собралось к Сергию до 12-ти человек братий. Когда были построены кельи, преподобный Сергий обнёс их тыном, и так возник знаменитый впоследствии Троицкий Сергиев монастырь (около 1340 года). Братия ежедневно собирались в церковь и отправляли полунощницу, утреню, часы и повечерие, а для совершения литургии приглашали со стороны какого-либо пресвитера, пока не пришёл в обитель постригший Сергия Митрофан, который был избран во игумены монастыря. По смерти Митрофана братия неотступно умоляли преподобного Сергия принять на себя настоятельство. Смиренный Сергий долго не соглашался, но, уступая просьбам и настоянию братства, принял сан священника и игумена от волынского епископа Афанасия, управлявшего в то время делами митрополии.

Около трёх лет число братии в обители было не более двенадцати с тринадцатым игуменом. Но слух о подвигах преподобного Сергия начал привлекать к нему любителей пустынного житья. Первый пришёл к нему архимандрит Симон, который оставил настоятельство в Смоленске, чтобы быть учеником его. Преп. Сергий не отвергал никого из приходящих к нему и желавших пострижения, но не тотчас постригал в монахи. Сначала он приказывал новоприбывшему облечься в длинную одежду из чёрного сукна и жить с братией до тех пор, пока не навыкнет монашеской жизни, потом облекал послушника в монашескую одежду и постригал, а совершенных чернецов удостаивал и святой схимы. Деятельность преподобного Сергия в сане игумена во многом напоминает нам деятельность преподобного Феодосия печерского. Подобно Феодосию, он нередко поучал братию словом, но ещё более поучал собственным примером. Он ежедневно совершал литургию, прежде всех шёл в церковь и на всякие труды: сам молол пшеницу, сеял муку, пёк просфоры, носил воду, рубил дрова, ночи проводил без сна в молитве, питался только хлебом и водой, одежду носил самую бедную и покрытую заплатами. Для наблюдения за братией преп. Сергий, подобно Феодосию Печерскому, поздно вечером и ночью обходил все кельи иноков. И если слышал или видел, что инок молится или читает книгу или занимается рукоделием, то радовался и благодарил Бога, а если слышал, что два или три брата сошлись вместе и празднословят, то ударял рукой в дверь или окно, чтобы прекратить недозволенную беседу. На утро призывал виновных к себе и, не обличая их прямо, приводил к сознанию своей виновности кроткой и назидательной беседой. Заботы и труды преподобного Сергия по управлению обителью увеличивались ещё тем, что обитель его при своём начале не была обеспечена в средствах содержания. Случалось, что братии нечего было есть, и они переносили голод по два и по три дня. Раз сам преподобный Сергий, не имея хлеба, три дня переносил голод, а на четвёртый пошёл к одному старцу Даниилу, у которого был хлеб, и нанялся построить ему сени за несколько кусков гнилого хлеба. Терпя недостаток, братия иногда роптали на игумена, что он не дозволяет ходить для сбора милостыни, но преподобный Сергий увещевал малодушных уповать на милость Божию. И по вере преподобного Господь посылал пищу инокам чрез неизвестных христолюбцев. Иногда в обители недоставало вина для совершения литургии и воску для свеч, и тогда в монастырской церкви горела берёзовая или сосновая лучина. Но такая скудость в обители продолжалась недолго. Спустя лет около 10-ти после основания её, в окрестностях Сергиевой пу́стыни стали селиться многие земледельцы, и близь самого монастыря проложена была большая дорога из Москвы на северные города. Тогда многие часто стали посещать обитель и приносить в неё всё потребное в большом количестве. Весть о высоких подвигах и чудесах преподобного Сергия распространилась всюду и привлекала к нему множество людей, не только из ближних, но и из дальних мест.

Когда средства обители и число братий в ней увеличились, преподобный Сергий, по совету митрополита Алексия и с благословения патриарха константинопольского Филофея, ввёл в монастыре своём строгое общежитие. Введением общежития довершено было внешнее и внутреннее благоустройство монастыря; увеличение средств обители дало возможность преподобному Сергию учредить при ней странноприимство, так что все нуждавшиеся в помощи получали в ней всё необходимое, а иногда проживали в ней в полном довольстве.

Введение в монастыре строгого общежития не обошлось без скорби для преподобного Сергия. Ропот братии на порядки, введённые им, побудил его оставить свою обитель и удалиться на реку Киржач, где, при содействии собравшихся к нему учеников, он построил монастырь Благовещенский. Но чрез несколько времени, по усиленной просьбе братий Троицкой обители и по увещанию святителя Алексия, он возвратился на первоначальное место своих подвигов. За свои высокие подвиги преподобный Сергий ещё при жизни своей прославлен был от Бога даром чудотворения и прозрения. Силою своих молитв он воскресил умершего отрока, исцелил бесноватого вельможу, освободил от тяжкого недуга одного человека, жившего близ монастыря. Из опытов прозорливости преподобного Сергия замечателен следующий. Св. Стефан Пермский, проезжая в Москву в некотором отдалении от монастыря Сергиева, с дороги заочно приветствовал преподобного. Сергий, находясь за трапезой, видел духовными очами св. Стефана и поклонился в его сторону со словами: «Радуйся и ты, пастуше Христова стада». Святая жизнь преподобного Сергия приобрела ему всеобщее уважение современников. Митрополит Алексий посещал его, пользовался его советами и желал его видеть своим преемником на кафедре русской митрополии. Великий князь Димитрий Иоаннович не раз приходил в обитель Сергиеву и пользовался услугами св. старца. По желанию великого князя преподобный Сергий основал три монастыря: Дубенский на Стромыне, в 30-ти вёрстах от Троицкой обители, Дубенский на острове, в 40-ка вёрстах от неё, и Голутвин близ Коломны. Преподобный Сергий благословил великого князя на Куликовскую битву, предсказал ему победу над врагами и дал ему двух иноков, Пересвета и Ослябя, которые горели желанием пролить кровь за отечество. После Куликовской битвы преподобный тихими и кроткими речами склонил к миру с великим князем сурового Олега рязанского. По желанию великого князя, преп. Сергий был восприемником его детей и свидетелем его духовного завещания. Из ближних и дальних мест люди разного звания шли в Сергиеву обитель принять благословение святого старца и умудрённые его наставлениями, примером его жизни и его братии, с запасом свежих нравственных сил возвращались домой.

Ещё при жизни преподобного Сергия его пу́стынная обитель процвела и сделалась монастырём знаменитым как по числу братии, так и по строгой жизни воспитывавшихся под руководством его учеников. Преподобному было открыто, что и после его кончины обитель его не оскудеет. Однажды, глубоким вечером, во время молитвы, Сергий услышал голос, звавший его по имени. Он отворил окно и увидел необыкновенный свет с неба. – «Сергий! – говорил голос, – Господь услышал молитву твою о чадах твоих». Чудотворец увидел множество прекрасных птиц, которые не только наполняли весь монастырь, но и летали кругом его. Небесный голос продолжал: «Так умножится число учеников твоих, и после тебя не оскудеют последующие стопам твоим». Незадолго до своей кончины преподобный Сергий в присутствии своего ученика Михея удостоился посещения Богоматери, Которая сказала ему: «Не бойся избранник Мой, молитва твоя об учениках твоих услышана; при тебе и после тебя Я неотступна буду от обители твоей и буду покрывать её». 25 сентября 1392 г. святой подвижник почил на 78-м году своей жизни, передав игуменство ученику своему Никону. Перед самым исходом души преподобный Сергий принял св. Тайны Христовы и в минуту его кончины небесное благоухание разлилось в его келье.

Обитель преподобного Сергия сделалась рассадницей монашества в северо-восточной Руси; при жизни преп. Сергия и после его кончины, чрез его учеников, она распространила во все стороны множество новых обителей – своих колоний, которые все устроялись по образцу своей митрополии – Троицкой лавры. Одни из монастырей устроялись вокруг Москвы, служа духовным нуждам столицы и содействуя её возвышению, другие основаны были в глухих лесах костромского, ярославского и вологодского Заволжья, распространяя Христову веру и гражданственность среди полудикого населения.

Из монастырей, основанных вблизи Москвы, известность в истории приобрели: 1) Симонов, основанный с благословения преподобного Сергия его родным племянником, сыном брата Стефана, Феодором, близ реки Москвы, на месте по имени Симоново. Слава Феодора, как великого подвижника, привлекла к нему множество братии со всех сторон России. Великий князь Димитрий Донской избрал его духовником своим и посылал в Царьград по делам церковным. Патриарх Нил полюбил Феодора, возвёл в сан архимандрита, а монастырь Симонов принял в своё ведение в качестве патриаршей ставропигии. 2) Спасово-Андроников, основанный по обету и на средства митрополита Алексия и устроенный с благословения преподобного Сергия его любимым учеником Андроником на берегу реки Яузы. Этот монастырь вскоре сделался велик и славен добродетелями и мудростью первых своих настоятелей. 3) Саввино-Сторожевский, основанный около 1398 г. близь Звенигорода на горе Сторожевской преподобным Саввой, который был первым игуменом Дубенского монастыря и некоторое время управлял обителью Сергиевой, спустя немного времени после кончины своего наставника. По желанию звенигородского князя Юрия он основал монастырь близ Звенигорода и ввёл в нём строгое общежитие. Для уединённых подвигов преп. Савва выкопал себе пещерную келью в овраге. в версте от монастыря. Скончался он в 1407 г., декабря третьего. 4) Николаевский-Песношский, основанный учеником преп. Сергия Мефодием, в 66-ти вёрстах на западе от Троицкой лавры. По преданию Мефодий сам трудился при построении храма, пеш нося́ деревья через речку. Часто для уединённой молитвы он удалялся за 2 версты от обители, куда иногда приходил к нему для духовной беседы преп. Сергий. Па этом месте, называемом беседою, стоит часовня, посвящённая Предтече.

Другие ученики преподобного Сергия уходили в глухие леса Заволжья и там основывали пу́стынные монастыри. Так, преподобный Павел, долгое время подвизавшийся в обители преподобного Сергия и потом в продолжение 15-ти лет в отшельнической келье в лесу, с благословения своего учителя удалился в Комельский лес (в Грязовецком) уезде нынешней Вологодской губернии) и здесь поселился в дупле старой липы. Чрез три года Павел пришёл на речку Нурму, впадающую в реку Обнору, и здесь основал Троицкий монастырь. В не далёком расстоянии от этого монастыря основал другой монастырь ученик преподобного Сергия – Сергий нурмский. Сергий, бывший духовным отцом Павла, скончался в 1413 году, а Павел спустя 16 лет после него, 112-ти лет, прожив в пу́стыне Обнорской 40 лет. Преподобный Иаков, из рода галичских дворян Амосовых, научившись подвижнической жизни под руководством богоносного Сергия, возвратился на родину и в 30-ти вёрстах от Галича, в глухом лесу, который от находившихся в нём железистых ключей назывался Железным борком, основал пу́стынный монастырь Иоанна Предтечи. Преподобный Авраамий, подвизавшийся в обители преп. Сергия подвигом молчания, с его благословения удалился в пределы галичские и здесь основал четыре монастыря.

Кроме учеников, вышедших из обители преп. Сергия, другие современные ему подвижники, руководимые его примерами и наставлениями, селились в пу́стынях и основывали в них монастыри по уставу великого наставника монахов. Около 1355 года прибыл в Москву постриженик Киево-Печерского монастыря преп. Стефан. Принятый благосклонно великим князем, он испросил у государя землю для монастыря, который и поставил в 30-ти вёрстах от Троицкой обители, на берегу реки Махры. К преп. Стефану приходил преподобный Сергий, когда ропот братии на строгость устава побудил его оставить свою обитель. Св. Стефан скончался в глубокой старости 14 июля 1406 года. Другой современник преподобного Сергия – Димитрий прилуцкий, сын богатого купца в Переяславле Залесском, принял пострижение в переяславском Горицком монастыре. В Переяславле Димитрий познакомился с пу́стынником радонежским, когда преподобный Сергий приходил в Переяславль для посвящения в сан игумена. С этих пор Димитрий часто ходил к преп. Сергию и его духовными беседами воодушевлялся на новые подвиги. Своим высоким благочестием и мудростью Димитрий приобрёл уважение великого князя, который приглашал его вместе с Сергием в восприемники своих детей. Бегая славы человеческой, св. Димитрий удалился в пу́стыни северные, в пределы вологодские, и здесь сначала избрал себе место обитания на реке Лете, но потом удалился в Вологду и в 1371 г. основал монастырь в 5-ти вёрстах от города, при луке изгиба реки Вологды, отчего монастырь и получил название Прилуцкого. В этом монастыре Димитрий ввёл строгое общежитие по уставу обители Сергиевой. Прославленный от Бога даром прозрения, преп. Димитрий скончался за семь с половиной месяцев до преподобного Сергия.

Из всех сподвижников преподобного Сергия особенно прославился высокими подвигами преп. Кирилл, основатель знаменитого Кирилло-Белозерского монастыря. Кирилл, в мире Козьма, происходил из дворянской семьи и в юности служил домоправителем у одного из знатнейших бояр великого князя Димитрия – Тимофея Вельяминова. Не чувствуя расположения к светской жизни, Козьма поступил в Симонов монастырь, управляемый племянником преп. Сергия, Феодором, принял от него пострижение с именем Кирилла и предался здесь суровым подвигам. Преподобный Сергий, приходя в Симонов монастырь для посещения племянника, прежде прочих посещал Кирилла в хлебне, где он трудился, и целые часы проводил с ним в духовной беседе. После возведения Феодора в епископы Ростова Кирилл избран был на его место. Но любовь к безмолвию побудила Кирилла оставить начальство над монастырём и искать нового места для уединённых подвигов. Он усердно молил Богоматерь указать ему место, удобное для спасения души. И однажды, во время чтения акафиста, он услышал слова: «Иди на Белое озеро – там тебе место». Последуя же небесному голосу, Кирилл с иноком Симонова монастыря Ферапонтом, бывшим в Белозерском крае, отправился в дальний край. Долго ходили иноки по лесам и пу́стыням Белоозерья и, наконец, пришли к горе Мяуре. С высокой горы Мяуры открывалось необъятное пространство лесов, полей, лугов, орошаемых рекой Шексной; несколько озёр, видневшихся среди зелени лесов и полей, довершали красоту местности. В этой прекрасной пу́стыне стал подвизаться Кирилл сначала вместе с Ферапонтом, а после удаления его один, не видя никого, кроме двух крестьян, приносивших ему сухой хлеб. Потом стали приходить к нему ревнители пу́стынного житья, и преп. Кирилл в 1397 году построил храм в честь Успения Божией Матери и при нём монастырь для собравшейся к нему братии. В монастыре своём Кирилл ввёл строгое общежитие и строгий монастырский устав. Прославленный от Бога даром прозрения и чудотворения и глубоко уважаемый современниками, преп. Кирилл скончался в 1427 г., после 30-летнего управления обителью. Обитель его была представительницей строгого монашеского жития и воспитала знаменитых в истории русского монашества подвижников⁷⁹.

Ревность к высоким подвигам, возбужденная преподобным Сергием и его учениками, продолжала жить в русском народе и в ХV и ХVІ веках. В это время в нашем отечестве явилось не мало высоких подвижников, основателей знаменитых в истории русской Церкви монастырей. В половине XV века преподобные Савватий, Герман и Зосима положили основание знаменитой Соловецкой обители, имевшей огромное влияние на христианское просвещение и гражданственность всего северного края. Постриженик Кирилло-Белозерского монастыря, подвизавшийся в Валаамском монастыре, Савватий, вместе с отшельником Германом, жившим на реке Выге, решились избрать пустынный и суровый Соловецкий остров местом для своих подвигов. В 1429 году они прибыли на остров и начали вести здесь многотрудную подвижническую жизнь, мужественно вынося все невзгоды сурового климата. Через шесть лет Герман для нужд келейных отправился на берег, а за ним и Савватий ушёл на Выгу, где и скончался. По кончине Савватия остров ненадолго оставался необитаемым. В Поморский край пришёл инок Зосима и, встретившись здесь с Германом и узнав о подвигах Савватия на Соловецком острове, возжелал отправиться туда. Прибыв вместе с Германом на желаемое место, Зосима решился остаться здесь и основать монастырь, когда чудесное видение церкви на воздухе и необыкновенного света открыло ему, что пустынный остров свыше назначен для пребывания иноков. В исходе лета Герман отправился на сумский берег, чтобы запастись хлебом, но, задержанный ветрами, должен был провести на берегу всю зиму. Зосима оставался на острове один, мужественно перенося все лишения и нападения духов злобы. Весной воротился Герман, привезя с собой хлеб и рыболова Марка со снастью для рыбной ловли. Вслед затем стали стекаться на остров любители пу́стынножития. Собравшиеся иноки срубили храм Преображения Господня и при нём трапезу. Новгородский владыка благословил основание обители и прислал игумена Павла. Но Павел и его преемники не могли вытерпеть трудностей жизни на суровом острове. Тогда братия избрала в игумены преп. Зосиму, и первоначальник Соловецкой обители, несмотря на своё нежелание, должен, был принять сан священника и игумена. Преп. Зосима во время своего игуменства умножил в обители число братства, учредил строгое общежитие в ней и обеспечил средства для её содержания. Преп. Зосима скончался 17 апреля 1478 года, прожив на острове 42 года.

В дикой стране Олонецкой прославился своими подвигами преп. Александр свирский. Ещё в юности, живя в доме своих родителей, он отличался строгим воздержанием. Родители хотели, чтобы он вступил в брак, но он тайно удалился в Валаамский монастырь, где прожил в трудных подвигах 13 лет. Затем он удалился в пу́стыню Свирскую и 7 лет подвизался в совершенном уединении, не вкушая даже хлеба, а питаясь одной травой. Спустя 7 лет, стали приходить к нему подвижники, и около его уединённой хижины возникла обитель, которой он управлял до самой кончины. Прославленный даром чудотворения, преп. Александр скончался 85-ти лет (30 августа 1583 года), воспитав много достойных учеников.

На небольшом острове озера Селигера – Столбенском⁸⁰, покрытом дремучим лесом, поселился, по особенному небесному внушению, постриженик псковского Крыпецкого монастыря⁸¹ преп. Нил. Сначала он жил в пещере, питаясь ягодами и травой, а потом поставил себе келью и часовню и стал возделывать для овощей землю. 26 лет прожил преп. Нил в совершенном одиночестве на пустынном острове в подвигах поста и молитвы. Извещённый о близкой кончине, он молил Господа удостоить его причастия св. Таин пред смертью. По молитве угодника Божия исполнилось его желание. На остров прибыл духовный отец отшельника, игумен Сергий, исповедовал его и причастил св. Таин. На другой день игумен пришёл снова, но уже нашёл старца почившим. Он скончался стоя, опершись на два костыля, 7 декабря 1554 года. На месте уединённых подвигов преп. Нила возникла знаменитая Нилова пу́стынь, (в 1594 г.). Много и других дивных подвижников воссияло в земле русской в XV и XVI веках, преимущественно в странах севера. Селясь в глухих местах, куда не осмеливался проникать мирской человек, подвижники основывали монастыри, которые способствовали заселению пустынных пространств, привлекая к себе густое население, так что около монастырей возникали целые волости и даже города. Монастыри вносили христианское просвещение и начало гражданского быта в среду полудиких инородцев севера. Правительство поощряло возникновение монастырей, утверждая за ними право на владение землями и освобождая эти земли от государственных податей. Число монастырей увеличивалось; в XV и ХVІ веках в московской митрополии их возникло около 300. Но беспрепятственность, с которой устраивались монастыри, приобретение ими обширных вотчин, вступление в монастыри лиц, не призванных к монашеству, слабость надзора за монастырями породили не мало недостатков в жизни нашего монашества. Нередко иноки заботились об устроении себе отдельных пу́стынь для того, чтобы жить по своей воле, не подчиняясь монастырскому уставу. Устроив такие пу́стыни, в которых часто жило не более двух-трёх братий, иноки оставляли их и отправлялись скитаться по миру для сбора милостыни, издерживая собранное на свои прихоти. Приобретение монастырями обширных вотчин давало монахам возможность жить в довольстве и многих приучало к праздности, а управление вотчинами обременяло их мирскими попечениями. В монастыри шли некоторые не для подвигов иноческих, а чтобы жить без труда и пользоваться почётом от мирян, а некоторые поступали в монастырь не по своей охоте, а но принуждению, каковы вдовые священнослужители и опальные бояре. Такие неистинные монахи производили в монастырях нестроения и нарушали правила монастырского устава. Особенно много соблазна в монастырях производили постригшиеся бояре. Они жили там совершенно по-мирскому, держали в монастырях всякие вина и яства, устрояли в монастырях пиры и властвовали над братией. Слабость надзора за монастырями вела к тому, что разные нарушения устава могли свободно существовать и накопляться в монастырях. Настоятели не всегда были строгими блюстителями устава. а надзор за монастырями святительских бояр, по словам Стоглавого собора, иноческому чину не приносил никакой пользы, кроме напрасных продаж и тяжких налогов.

В конце XV века в русской Церкви явились два замечательных подвижника, которые ревновали о восстановлении в монастырях строгой иноческой жизни: – преподобный Иосиф Волоколамский, устроитель общежительной жизни, и преп. Нил Сорский, устроитель скитской жизни.

Преподобный Иосиф Волоколамский, в мире Иоанн Санин, родился в 1444 году в одном селении в 18-ти вёрстах от Волоколамска. С отроческих лет почувствовав призвание к иноческой жизни, он поступил в одну волоколамскую обитель и прожил в ней до 20-летнего возраста, приготовляя себя к иночеству. Затем он принял пострижение в Пафнутиевом боровском монастыре и подвизался под руководством преп. Пафнутия⁸². По смерти Пафнутия Иосиф был избран в игумены. Он долго уговаривал братию принять общежительный устав, но, не получив на то согласия, ушёл из монастыря, облёкся в худое нищенское одеяние и в качестве послушника отправился изучать устройство других общежительных монастырей. По прошествии года, Иосиф, которому более всех монастырей понравился Кирилло-Белозерский по своему строгому общежительному уставу, возвратился в боровский монастырь ещё с сильнейшим желанием ввести в нём общежитие. Но так как и теперь в среде братии он не нашёл себе сочувствия, то решил оставить монастырь, удалился с некоторыми единомысленными иноками на свою родину и здесь, в 13-ти вёрстах от Волоколамска, основал свою обитель. Когда число братии достигло ста человек, преп. Иосиф ввёл в своём монастыре строгий общежительный устав. Правила устава преп. Иосифа изложены им в духовной грамоте, которая писана им под конец жизни в виде завещания братии. По уставу преп. Иосифа, у братии должно быть всё общее: одежда, обувь, пища и питьё. В кельях своих братия ничего не должна иметь, кроме книг божественных, икон и худых риз, а потому у дверей келлий не было и запоров. По уставу, иноки всё время должны были посвящать молитве и трудам телесным. После повечерия каждый должен был идти в свою келью и с наступлением вечера исповедоваться отцу своему духовному, в чём кто согрешил в течение дня. Женщинам и детям запрещён был вход в монастырь, а братии всякая беседа с ними. Без благословения никто не мог выходить за ворота. Для управления монастырём был учреждён совет из старцев. Сам Иосиф во всём подавал пример братии. Прежде всех приходил он в храм Божий и после всех выходил. Он принимал участие в общих работах братии и трудился как последний послушник. Одежду носил он убогую и изнурял себя постом и бдением, вкушая пищу через день и ночи проводя в молитве. Под руководством Иосифа братия усердно исполняла правила устава, а некоторые, кроме выполнения обычных монашеских правил, возлагали на себя особые подвиги. Иные полагали по две и по три тысячи поклонов, иные носили острую власяницу или железную броню, а некоторые тяжёлые вериги.

В последние годы своей жизни преп. Иосиф принял великую схиму и пребывал постоянно в совершенном уединении и молитвенной беседе с Богом. Скончался он 8 сентября 1515 года, 75-ти лет от рождения. Волоколамский монастырь, основанный преп. Иосифом, процветал и после его кончины, и по своему значению для Церкви занимал долгое время одно из первых мест в числе монастырей русских. В нём образовалось не мало иноков, которые возведены были на святительские кафедры. Общежительный устав преп. Иосифа вводился в других монастырях. О введении общежития особенно заботился в XVI в. святитель Макарий, сначала новгородский, а потом московский. С введением общежития увеличивалось в монастырях число братии, и вместе с тем водворялся в них более строгий порядок.

Учредитель скитской жизни в Росси, преп. Нил Сорский, происходил из рода бояр Майковых и принял пострижение в Кирилло-Белозерском монастыре, где пользовался советами мудрого старца Паисия Ярославова. Он долго путешествовал по Востоку для изучения монашеской жизни, и по возвращении на родину удалился на речку Сору, в 15-ти вёрстах от Кирилловой обители, и здесь поставил одинокую келью и часовню. Когда к нему собралось несколько человек братии, то они стали жить, под руководством преподобного, по уставу скитскому. Жили они по одному и по два в отдельных кельях, расположенных одна от другой на расстоянии брошенного камня. Скитники собирались в храм, по примеру восточных, только по субботам, воскресеньям и праздникам: в прочие дни каждый молился и трудился в своей келье. Преп. Нил заповедовал братии питаться трудами рук своих, но не заниматься земледелием, милостыню принимать только в крайней нужде, в церкви не иметь никаких украшений, женщин в скит не пускать, монахам из него не выходить ни под каким видом. Нил не давал подробных правил для внешней жизни, а требовал от своих учеников внутреннего, духовного подвига, постоянной внимательной работы над самим собой. Это внутреннее подвижничество преп. Нил изобразил в своём сочинении: «Предание о жительстве скитском». Преп. Нил скончался 7 апреля 1508 г., заповедав своим ученикам тело своё положить в яму без всякого уважения. Жизнь в Ниловом ските отличалась такой строгостью, что при жизни преподобного в нём было только 12 человек братии, и после его кончины обитель его осталась одной из самых малолюдных и бедных на севере России.

Среди подвижников, воссиявших в земле русской в ХIII‒XVI веках, некоторые прославились трудным подвигом юродства. В Устюге таким подвигом прославился в конце XIII века блаж. Прокопий устюжский. Он был иностранный купец, торговавший в Новгороде. Приняв православную веру, он роздал своё имение бедным, поселился сначала в Хутынском монастыре, но вскоре удалился в Устюг и здесь, никем незнаемый, принял на себя подвиг юродства. Днём он ходил по городу в изорванной одежде, претерпевая насмешки, брань и побои, а ночи проводил в молитве на паперти соборной церкви. Отдыхать он ложился то на навозе, то на камне, то на голой земле. Он принимал подаяние от нищих и богобоязненных, а от богачей, обогатившихся неправдою, не принимал ничего. Презираемый людьми, блаж. Прокопий удостоился особенной благодати Божией. Раз в Устюге была жестокая стужа, так что птицы падали мёртвые на землю, и даже замерзали люди. Терзаемый морозом, Прокопий зашёл погреться в хижину нищих, но они прогнали его с бранью и побоями, он зашёл в сарай и лёг с собаками, но и собаки ушли от него. Тогда Прокопий возвратился на паперть соборную и здесь, ожидая смерти, молился, да приимет Бог душу его. Страдальцу явился ангел Господень, коснулся его прекрасною веткою, и приятная теплота разлилась по коченевшим членам его. Силою своих молитв блаженный спас город Устюг от каменного града, предсказав жителям об этом грозном посещении Божием ещё за неделю. Некоторые замечали такой опыт прозорливости Прокопия: когда он носил кочерги, с которыми ходил, вверх головами, то в тот год бывал урожай, когда же оборачивал их головами вниз, бывал недостаток во всём. Прокопий скончался 8 июля 1285 года и похоронен на берегу реки Сухоны, где он часто сидел, молясь за плавающих. В Новгороде в ХIV веке подвизались два юродивых – Феодор и Николай Кочанов. Первый юродствовал на Торговой стороне, другой на Софийской. Когда Николай переходил на Торговую сторону, оттуда всегда гнал его Феодор, говоря: «Не ходи, юродивый, на мою сторону, а живи на своей». Блаженный показывал вид непримиримой вражды, обличая тем постоянную распрю двух сторон древнего Новгорода. Однажды Николай, преследуемый Феодором, перебежал по реке Волхову, как по суше, на свою сторону, кидая в своего мнимого противника капустными кочнами, отчего и получил прозвание Кочанова. В Москве в XVI веке прославился подвигами юродства блаженный Василий, обличитель неправд людских. В юных летах оставив дом родительский, он без крова и пристанища ходил по Москве, едва не нагой, претерпевая холод и зной, ночи проводя в молитве на церковной паперти. Многие замечали, что когда Василий проходил мимо дома, в котором веселились, песни пели и пьянствовали, он со слезами обнимал углы того дома. – «Что это значит?» – спрашивали блаженного. – «Ангелы скорбные, – отвечал он, – стоят у того дома и сокрушаются о грехах людских, а я со слезами упрашивал их молить Господа об обращении грешников». Господь сподобил своего угодника дара чудотворения. Однажды он горько плакал, молясь пред церковью монастырской Воздвижения Креста. На следующий день в Москве случился пожар, начавшийся с этого храма.

Раз царь Грозный стоял в храме и думал, как украсить ему свой новый дворец на Воробьёвых горах. После службы Василий зашёл к царю. «Где ты был, Василий? Я не видал тебя в храме». – «Я тебя видел, – отвечал блаженный, – только ты не был в храме, а на Воробьёвых горах». Приглашённый на именины к царю, блаженный три раза вылил за окно подносимую ему заздравную чашу. Царь рассердился на юродивого, видя в этом пренебрежение к себе. «Не кипятись, Иванушка, – сказал Василий, – надобно заливать, пожар в Новгороде, и он залит». Посланный в Новгород подтвердил истинность его слов. Однажды Василий в лютый мороз пришёл к одному богатому вельможе, который почитал и любил блаженного. Сострадательный боярин упросил Василия принять от него богатую лисью шубу. Недобрые люди, увидя блаженного в шубе, задумали обманом отнять её у него. Один лёг на дороге, притворясь умершим, а товарищи стали просить Василия подать что-нибудь на погребение бедняка. Отдавая шубу, Василий сказал: «Лукавствующие потребятся». Когда он ушёл, обманщики нашли товарища мёртвым. Блаженный скончался 2 августа 1552 года, 88-ми лет от роду, подвизаясь в подвигах юродства 72 года. В Пскове смелым обличителем жестокости царя Ивана Васильевича Грозного явился юродивый Николай Салос. Когда царь прибыл в Псков с целью разорить город, явился вдруг пред царём юродивый Николай, прыгая по детскому обычаю на палочке и приговаривая: «Иванушка! Иванушка! покушай: вот тебе хлеб-соль. Чай, не наелся мясом человеческим в Новгороде». Царь приказал схватить юродивого, но блаженный исчез, скрывшись в толпе. При выходе из Троицкого собора юродивый снова встретил царя, зазвал к себе в келью и предложил ему в пищу кусок сырого мяса. «Я христианин и не ем мяса в пост», – сурово сказал царь. «Мяса не ешь, а людей губишь и кровь христианскую пьёшь и суда Божия не боишься», – отвечал Салос. Своими смелыми обличениями Николай спас город от разорения. Юродивые, пользуясь глубоким уважением всех сословий русского общества, своей жизнью и своими обличениями содействовали утверждению в народе правил христианской нравственности.

Великие подвижники, воссиявшие в нашем отечестве в бедственные для него времена татарского владычества и внутренних усобиц, оказали глубокое влияние на русскую народную жизнь. Они возбуждали упадший дух народа и одушевляли его любовью к православной вере. Воодушевлённый этой любовью русский народ мужественно сражался с врагами отечества, терпеливо переносил невзгоды жизни, покорно нёс тяготы общественного служения. Под духовным водительством св. угодников Божиих устроялась духовная жизнь русского народа и эта духовная жизнь создала и внешнее могущество России.

Глава V. Замечательные храмы – Иконописание и чудотворные иконы – Новые праздники в русской Церкви – Недостатки в богослужении и труды митрополита Киприана по исправлению богослужения – Исправление богослужебных книг Максимом-греком и осуждение его – Устройство типографии

Татарское нашествие разрушило много древних знаменитых храмов, особенно в южной России, но вскоре усердие князей, пастырей и народа воздвигло их в таком множестве, что по местам чувствовался в них избыток. Из многих храмов, построенных после татарского нашествия, замечательны сооружённые в Холме князем Даниилом галицким. Холмская церковь Пресв. Богородицы, по свидетельству летописи, была превеликая, а церковь св. Иоанна Златоуста отличалась особенными украшениями. В ней четыре свода стояли на четырёх головах человеческих, изваянных каким-то художником; при входе в алтарь помещены были два столпа из цельного камня, на которые опирался верх алтаря, украшенный золотыми звёздами по лазури; пол слит был из меди и чистого олова, так что блестел подобно зеркалу; двое дверей были обложены камнем белым галицким и зелёным холмским с разными золотыми узорами и прилепами; иконы были украшены драгоценными камнями и золотым бисером. Замечательными храмами украсилась новая столица русского государства – Москва. Древнейшим храмом в Москве была церковь Спаса на Бору, построенная основателем Московского княжества Даниилом Александровичем. При Иоанне Даниловиче Калите выстроены были соборы Успенский и Архангельский, а при Василии Димитриевиче, Благовещенский. Успенский собор, заложенный святителем Петром и оконченный после его кончины, в XV веке пришёл в такую ветхость, что своды его поддерживались деревянными подпорами, а один из приделов совсем разрушился. В 1492 году, при митрополите Филиппе I и великом князе Иоанне III, Успенский собор был разобран и заложен новый обширнее прежнего, по образцу храма Успения во Владимире. Новый собор был доведён до сводов, но по неопытности строивших его русских мастеров обрушился. Тогда великий князь Иоанн вызвал из Венеции замечательного итальянского зодчего Фиоравенти, прозванного за своё искусство Аристотелем. Этот Аристотель разрушил павший храм до основания, приступил к построению нового, и чрез пять лет в Москве явилась церковь соборная чудная, какой прежде не было на Руси, кроме Владимирской. 12-го августа 1479 года новый собор был торжественно освящён митрополитом Геронтием и в него перенесены были мощи святых митрополитов.

При Иоанне III были разобраны и сооружены вновь три древние храма: собор Архангельский и церковь св. Иоанна Лествичника, построенные Иоанном Даниловичем Калитой (1332 и 1328 г.) собор Благовещенский, основанный в 1397 г. Собор Архангельский и церковь св. Иоанна были перестроены иностранными мастерами (1505‒1508 г.) а собор Благовещенский псковскими мастерами (1484‒1489 г.) При Василии III собор Успенский и Благовещенский были великолепно расписаны. Царь Иван Васильевич Грозный в память покорения Казани основал церковь Покрова Пресвятой Богородицы⁸³. Эта церковь своим особенным устройством представляет замечательную и единственную церковь в России. Она сосредоточивает в себе несколько небольших церквей, составляющих одно величественное здание собора.

До XV века церкви строились холодные. Новгородский архиепископ Евфимий, сколько известно, первый стал строить тёплые церкви. Количество каменных церквей в городах увеличилось в сравнении с деревянными. В городах деревянными церквами были обетные, которые строились по обету во время каких-либо общественных бедствий. Обетные церкви строились в один день и поэтому назывались обыденными. Впоследствии на местах обыденных церквей строились каменные во имя тех же святых, как бы по завету от предков и назывались заветными.

Главным украшением и вместе святыней храмов были иконы. Иконы в каменных храмах и священные изображения по стенам писались греческими и русскими иконописцами, которые обыкновенно соединялись в дружины или товарищества, имевшие своих старост. Лучшими иконописцами в конце XIV и первой половине XV века были Феофан-грек и иноки Андрониковской обители Даниил-иконник и Андрей Рублёв. Особенно произведения Андрея Рублёва высоко ценились современниками. Отцы Стоглавого собора указывали на произведения Рублёва, как на образцы для русских иконописцев. Искусство иконописания было значительно распространено между духовными лицами. Некоторые митрополиты (свв. Пётр, Макарий, Афанасий), епископы, настоятели монастырей, иноки и другие духовные лица занимались иконописанием. При написании икон иконописцы следовали византийским образцам, но некоторые, неискусные, допускали отступления от этих образцов и свои самоизмышления. Стоглавый собор постановил, чтобы иконописцы писали иконы с древних образцов, а не по своим догадкам, запретил заниматься иконописанием людям неискусным и худой нравственности и повелел архиереям чрез особых мастеров наблюдать за всеми иконописцами. Некоторые из древних икон прославились чудотворениями, а некоторые были явленными. Икона Благовещения Пресвятой Богородицы Устюжская прославлена чудом во время жизни св. Прокопия Устюжского. Когда св. Прокопий молился пред иконой Богоматери об избавлении Устюга от гнева Божия, от неё истекло благоуханное миро, и город был спасён от гибели⁸⁴. Донская икона Божией Матери находилась в войске Димитрия Донского во время славной Куликовской битвы 8 сентября 1380 г⁸⁵. Икона Знамения Пресвятой Богородицы, Курская-коренная, явилась в 1295 году на корне дерева в лесу одному жителю города Рыльска. На месте явления иконы внезапно открылся источник, и здесь сначала построена была часовня, а потом обитель Коренная. Икона Божией Матери Толгская явилась в 1314 году ростовскому епископу Трифону на берегу Волги, недалеко от Ярославля. На месте явления св. иконы построена была обыденная церковь, и при ней основан Толгский монастырь. Икона Божией Матери Тихвинская являлась в 1383 году в нескольких местах новгородской области, окружённая светом, и остановилась недалеко от города Тихвина, где и сооружён был храм и монастырь Тихвинский. Икона Божией Матери Колочская явилась в 1413 г. одному селянину Луке в лесу в 15-ти вёрстах от Можайска. Лука принёс св. икону сначала в Можайск, потом в Москву, где от неё совершилось бесчисленное множество чудес, и, наконец, отнёс опять на место её явления, и здесь был сооружён храм и потом монастырь Колочский. Икона Божией Матери Казанская явилась спустя 27 лет после взятия Казани. В 1579 г. одной девятилетней девочке Матроне, жившей со своей матерью в Казани, в сновидении было открыто место, где была сокрыта икона Богоматери. 8 июля мать Матроны пришла на указанное место н начала копать землю. Долго копала она, но св. иконы не находила. Когда начала копать Матрона и прорыла землю на пол-аршина, вдруг явилась чудотворная икона, обёрнутая в ветхое сукно. Св. икона, прославленная многими чудотворениями, была перенесена в ближнюю церковь св. Николая, а царь Иоанн повелел на месте обретения иконы построить храм во имя Пресвятой Богородицы и основать женский монастырь.

Число праздников в русской Церкви увеличилось чрез установление новых, в честь русских святых, св. икон и в память знаменательных событий. В XIV в. последовало открытие мощей святителя Петра и благоверного князя Александра Невского. Св. Пётр прославлен был Богом вскоре после кончины. Когда несли тело его для погребения, один иноверец, сомневавшийся в его святости, видел, как святитель благословлял сопровождавший его народ. Чрез двадцать дней после погребения святого открылись у гроба его чудесные врачевания разных болезней. Тогда же епископ ростовский Прохор написал краткое житие святителя, в котором засвидетельствовал и о первых чудесах его, и составил в честь его службу. Митрополит Феогност, уверившись совершенно в чудотворениях своего предшественника, с разрешения константинопольского собора, установил в 1339 г. в честь его праздник 21 декабря, в день его кончины. В 1479 г. установлено праздновать св. Петру 24 августа, в память перенесения мощей его в Успенский собор из церкви св. Иоанна Лествичника, где они находились во время перестройки собора. Прославление благоверного князя Александра также началось со времени его кончины (1263 г.) Когда митрополит Кирилл при погребении его приблизился к его гробу, чтобы вручить ему разрешительную грамоту, рука умершего протянулась и приняла грамоту. С этого времени стали призывать св. князя в молитвах. Вскоре же после его кончины написано и житие его неизвестным по имени писателем, который называет себя современником князя Александра. Открытие мощей св. Александра последовало спустя 117 лет после его кончины, незадолго до Куликовской битвы. В это время пономарь Рождественского монастыря, где почивали мощи святого, видел видение; два старца вышли из алтаря и, приблизившись к гробу благоверного князя, сказали: «Встань, Александр, и поспеши на помощь правнуку твоему, великому князю Димитрию, одолеваемому иноплеменниками». И Александр тотчас встал из гроба, и вскоре все трое стали невидимы. Узнав об этом видении, братия монастыря решилась раскопать могилу князя и нашла тело его совершенно целым и нетленным. С этого времени стали праздновать св. князю, но до ХVІ столетия только местно. В XIV в. установлен был у нас праздник в честь мучеников литовских – Иоанна, Антония и Евстафия, в 14 день апреля. Праздник этот установил святитель Алексий по сношении с константинопольским патриархом, спустя 12 лет после кончины мучеников. В ХV столетии последовали открытия мощей великих угодников Божиих – преп. Сергия Радонежского, св. Алексия и св. Ионы. Открытие мощей преп. Сергия последовало спустя 30 лет после его кончины. Преподобный явился одному благочестивому мужу, жившему близ монастыря, и сказал: «Возвести игумену монастыря моего, что напрасно столько времени оставляет он меня покрытым землёю, в которой вода утесняет моё тело». Вследствие этого видения игумен Никон 5 июля 1422 года повелел открыть гроб преподобного в присутствии многочисленного народа, и все с изумлением увидели, что не только тело, но и одежды святого были целы и нетленны. Тогда же в монастыре Сергиевом стали праздновать память его, а при митрополите св. Ионе во всей русской Церкви 25 сентября, в день его преставления, и 5 июля, в день обретения мощей его. Житие преподобного Сергия написано учеником его Епифанием, служба ему – сербом Пахомием, который около 1440 года прибыл в Россию с Афона и прославился у нас, как составитель житий и служб святым. Спустя шестьдесят лет после кончины московского святителя Алексия в Чудовской обители обрушились своды, и от множества упавших камней разбился его гроб. Когда камни были расчищены, то увидели в разбитом гробе тело святителя совершенно целое и неповреждённое. С этого времени начали в честь святителя праздновать как день его кончины, 12 февраля, так и день открытия мощей его, 20 мая. Житие святителя Алексия и служба на обретение мощей его составлены епископом пермским Питиримом, а служба на преставление святителя – Пахомием-сербом. В 1472 году, при построении вновь Успенского собора, обретены нетленными мощи святителя Ионы, и тогда же установлено в честь его празднование.

В русской церкви явилось много и других прославленных Богом святых, но почти все они до XVI века были чествуемы только в тех местах, где подвизались и покоились по смерти, а не по всей России. «Каждая страна, – говорится в древнем житии св. Прокопия устюжского, – блажит своих святых: Новгород славит владык своих Иоанна, Евфимия, Никиту, Иону, пр. Варлаама, Савву и Михаила Клопского; Псков блажит Всеволода, Авраамия и Савву; Москва величает Петра, Алексия, Иону; Ростов – Леонтия, Исаию и Игнатия, пр. Авраамия и Исидора; Вологда – Димитрия, Корнилия комельского, Павла и Сергия на Мурме». Разделение России на уделы было главной причиной того, что большинство русских святых чествовались местно. С объединением Руси под властью Москвы местно чтимые святые стали чествоваться повсеместно. Причисление местно чтимых угодников к лику святых и установление в честь их праздников последовало на двух соборах, бывших в 1547 и 1549 гг. в Москве, под председательством московского митрополита Макария.

Кроме прославленных чудотворцев русских, наша Церковь освятила празднованием некоторые знаменательные события в жизни нашего отечества. В 1380 году установлено торжественное поминовение всех воинов, за веру и отечество живот свой положивших, в Димитриевскую субботу. Димитрий Донской, возвратясь с Куликовской битвы, отправился в пу́стыню к преподобному Сергию и, совершив здесь поминовение павших воинов, предложил архипастырям совершать такое поминовение ежегодно пред 26-м октября, днём великомученика Димитрия. В 1395 г. по случаю избавления Москвы от нашествия Тамерлана, установлено праздновать сретение иконы Пресв. Богородицы Владимирской. Когда чудотворная икона, принесённая из Владимира, торжественно была встречена митрополитом, духовенством и жителями столицы на Кучковом поле, Тамерлан внезапно удалился из пределов России. Великий князь Василий Дмитриевич, по совету с митрополитом, положил построить на месте сретения иконы монастырь и праздновать 26-й день августа, день избавления русской земли от грозного завоевателя. Сретению Владимирской иконы Божией Матери установлено праздновать 23-го июня, по случаю избавления России от нашествия хана Ахмата (1480 г.) и 21-го мая, в воспоминание избавления от крымского хана Махмет-Гирея (1521 г.).

После нашествия монголов внимание церковной власти было обращено на значительное расстройство, происшедшее в богослужении нашей Церкви. Книги, по которым совершалось у нас богослужение, требовали существенных исправлений, потому что в них всё более и более увеличивались разности и ошибки. Разность в богослужебных книгах образовалась оттого, что у нас перевод книг производился с разных списков, очень несходных между собой. Такое несходство списков увеличилось, когда, в ХІІІ столетии в Греции, а у нас, в России, в ХV столетии, студийский устав стал заменяться иерусалимским. Книги, составленные по иерусалимскому уставу, во многом отличались от прежних, составленных под влиянием устава студийского, а отсюда появлялось разнообразие в совершении церковных служб и чинов. Наши переводчики богослужебных книг вносили в них свои дополнения и изменения, а переписка книг людьми невежественными и неискусными увеличивала в них ошибки, грубые искажения и описки. Кроме неисправности богослужебных книг, недостаток их, местные обычаи, невежество и небрежность духовных лиц произвели в нашем богослужении многие отступления от установленного богослужебного чина. Владимирский собор 1274 года обратил внимание на некоторые отступления в совершении священнодействий. Он запретил совершать крещение чрез обливание, смешивать божественное миро с маслом и помазывать всё тело крещаемого, как это делали у нас некоторые священнослужители по неразумию и тёмному смыслу; повелел диаконам не вынимать агнца на проскомидии, а священникам. Собор запретил также лицам непосвящённым освящать приносимые в церковь плоды и кутью за умерших, как делалось то в пределах новгородских. Сарский епископ Феогност от имени русского митрополита предложил на Константинопольском соборе 1301 года относительно церковных служб и обрядов ряд вопросов, которые вызывались, главным образом, несходством наших чинопоследований и обрядов с греческими. Так, он спрашивал относительно поста в среду и пяток⁸⁶, нужно ли служить преждеосвященную литургию на Сырной неделе и в Великую пятницу, сколько раз нужно произносить молитвы при крещении и проч. Особенно много потрудился в исправлении богослужения русской Церкви, согласно с чином богослужения греческой Церкви, митрополит Киприан. Он перевёл вновь греческий служебник, заключавший в себе многие статьи из требника, и, чтобы предохранить эту книгу от порчи, в приписке к ней повелел переписчикам не изменять в ней ни одного слова, ни единой черты. Узнав, что в Пскове нет правильного церковного чина, он послал туда верные списки литургии по чину, составленному патриархом Филофеем, чинопоследования крещения, браковенчания, водоосвящения, обряда православия и обещал переписать и послать туда и другие нужные книги В своих посланиях к игумену Афанасию и псковскому духовенству Киприан предлагал целый ряд наставлений относительно церковных служб, стараясь устранить существовавшие у нас нестроения в совершении их. Из этих посланий узнаём, что у нас по местам совершалось обливательное крещение, и диаконы совершали проскомидию вопреки правилам Церкви; в Пскове резали антиминсы на части и рассылали в таком виде по церквам, монахи совершали браковенчание, не было определённого чина погребения священников, правила относительно времени совершения заупокойных литургий и проч. Но при всех неутомительных стараниях Киприан не мог установить в богослужении нашей Церкви единообразия и порядка, согласно с греческими чинами. Несмотря на исправленный им служебник, на пересмотренные чины таинств, на наставления его в пастырских посланиях, разнообразие и непорядки в совершении церковных служб продолжались, как это можно видеть из посланий его преемника – митрополита Фотия⁸⁷. Самый служебник Киприана подвергся разным дополнениям и изменениям. С умножением богослужебных книг, выходивших из рук людей малообразованных, не знакомых с церковным уставом, часто вносивших в них свои мудрования, увеличивалась порча их. Порча наших богослужебных книг была засвидетельствована прибывшим в 1518 году с Афона в Москву Максимом-греком. Максим, уроженец Албании, в молодых годах получил обширное научное образование в Италии и по возвращении в Грецию поступил в афонский Ватопедский монастырь, где посвятил себя иноческим подвигам и занятию богословскими науками. В 1515 году великий князь Василий Иоаннович отправил посольство на Афон с просьбой к игуменам афонским прислать в Россию книжного переводчика. По этой просьбе афонские старцы отправили в Москву Максима, как искусного в божественном писании и способного к толкованию и переводу всяких книг. По прибытии в Россию Максим занялся переводом Толковой Псалтири. Он переводил с греческого на латинский, а его помощники – Димитрий Герасимов и Власий – с латинского на славянский. После перевода Псалтири Максиму поручено было исправление наших церковно-богослужебных книг. В них он встретил такие грубые ошибки, которые давали повод думать, что они намеренно испорчены людьми неправославными. В часословцах Сын Божий назывался единым точию человеком, Отец – собезматерным Сыну. В Триоди о Сыне Божием было сказано, что Он создан и сотворён. С ревностью принялся Максим за исправление церковно-богослужебных книг по греческим подлинникам, уничтожая в них грубые ошибки и описки. Но, не зная достаточно русского языка, Максим, при исправлениях, и сам допустил некоторые погрешности и не мог предотвратить ошибок или описок со стороны своих сотрудников. Труды Максима по исправлению книг вызвали сильное недовольство среди наших книжных людей. Про него говорили, что он не исправляет, а портит книги, что своими хулами на русские книги он творит велию досаду русским чудотворцам, которые спаслись по этим книгам. Этим обвинением воспользовались враги Максима, чтобы осудить его. Во главе врагов Максима был митрополит Даниил, недовольный резкими его обличениями недостатков духовенства и в особенности тем, что Максим отказался исполнять его требование – перевести с греческого историю блаж. Феодорита. В 1525 году Даниил собрал собор против Максима, на котором его обвинили в хуле на русские священные книги, в порче их и в доказательство указали на некоторые ошибки в исправленных им книгах⁸⁸. Максим оправдывался в ошибках незнанием русского языка, но его оправданиям не вняли, обвинили в том, что он благочестивого государя называл гонителем и мучителем, укорял церкви и монастыри за то, что они имеют стяжания, не одобрял поставления в России митрополитов без благословения патриарха, осудили его как еретика, развратившего св. писание, запретили ему приобщаться св. Таин и даже ходить в церковь и сослали в заточение в Волоколамский монастырь. Здесь его мучили голодом, дымом, морозом и другими различными озлоблениями, и томлениями, так что иногда он делался как бы мёртвым. Чрез шесть лет Максима снова вызвали на суд собора. Митрополит Данниил, оскорблённый тем, что Максим в заточении не обнаружил покаяния, а оправдывал себя и называл несправедливо осужденным, выставил против него новые обвинения. В вину Максиму поставлено было, что он в житии Богородицы допустил выражения, заключавшие в себе еретический смысл, загладив в книге Деяний слова апостола Филиппа, а также большой отпуск в Троицкую вечерню. Затем обвиняли Максима в близких сношениях с турецким послом Скиндером во вред России, повторили прежние обвинения против него и усилили указанием на нераскаянность Максима. Максим сначала оправдывался, но потом, видя, что его оправдания не принимаются, сознал себя виновным в неких малых описях, происшедших или по забвению, или по скорби, или, наконец, по излишнему винопитию, и три раза повергался ниц пред собором, прося прощения. Но собор не простил его, а снова осудил и в оковах отослал в заточение в тверской Отрочь-монастырь. Тверской епископ Акакий старался облегчить бедственную участь Максима, часто приглашал его к своей трапезе и дозволил ему писать. Максим не раз просил освободить его из заточения и отпустить на Афон, и об этом просили царя Иоанна Грозного и восточные патриархи, но царь его не отпускал. После двадцатилетнего заточения Максим в 1551 г. умолением троицкого игумена Артемия переведён был в Сергиеву лавру, где получил разрешение причащаться св. Таин, но, изнурённый страданиями, он прожил здесь недолго. В 1556 году Максим скончался и погребён близ церкви Сошествия Св. Духа.

Книжные исправления Максима были осуждены, но порчу богослужебных книг у нас сознавали, и Стоглавый собор, в ответ на заявление государя о неисправности книг, делает постановление, чтобы протоиереи и старшие священники в каждом городе осматривали церковные книги и неисправные исправляли соборне с добрых переводов. Но сделав такое постановление, собор не указал и не разослал добрых переводов. Исправление же книг малограмотным духовенством и переписка невежественными писцами увеличивали их порчу.

Недостаточность меры, указанной Стоглавым собором для исправления богослужебных книг, побудила правительство принять другие меры. Для предотвращения порчи богослужебных книг царь Иван Васильевич решил устроить типографию, где бы печатались все церковно-богослужебные книги для всей России. В 1553 году он приказал построить дом для типографии и поручил печатание книг диакону Николо-Гостунской церкви Ивану Фёдорову вместе с другими знавшими типографское дело людьми.

1-го марта 1564 года вышла из типографии первая печатная книга Апостол, давшая Ивану Фёдорову имя российского Гуттенберга. Вслед за Апостолом напечатан Часослов. Но учреждение типографии возбудило сильное неудовольствие среди переписчиков книг. Они обвинили типографщиков в ереси и сожгли печатный дом.

Первопечатники, опасаясь за свою жизнь, принуждены были покинуть родину. Иван Фёдоров сначала ушёл в Польшу, где занимался печатанием книг в Заблудове, а потом поселился в Львове, где завёл типографию. Скудость средств не позволила Ивану Фёдорову продолжать начатое дело, и он, по приглашению князя К. К. Острожского, перешёл в Острог. Здесь в 1580 году он напечатал Библию, а в следующем году удалился в Львов и через два года скончался в крайней бедности. В Москве, по распоряжению государя, типография была возобновлена в 1568 году и в ней выученик первопечатников, Андроник Невежа, напечатал Псалтирь два раза. Но книги печатал без предварительных исправлений и потому ошибки, существовавшие в рукописных книгах, вносились и в печатный текст.

Вопрос об исправлении богослужебных книг стал одним из существенных вопросов в нашей Церкви. С этим вопросом связаны были и другие церковные вопросы: об исправлении обрядов и разных недостатков в церковной жизни, о распространении образования в России.

Решение этих вопросов выпало на долю XVII века, когда при московских патриархах Московская Русь вошла в живое общение с единоверною Грецией и единоплеменной юго-западной Россией.

Конец.

* * *

⁴²

Монастырь этот находился недалеко от города Львова.

⁴³

Из учительных посланий св. Петра сохранились только два: одно послание к священникам и мирянам, другое, имеющее надписание: «Поучение игуменом и попом и диаконом».

⁴⁴

Ханским ярлыком предоставлено св. Петру судить церковных людей во всех делах, не исключая даже уголовных (в разбое и татьбе), которые прежде судились судом гражданским.

⁴⁵

Епископ Феодор.

⁴⁶

Митяй – сокращённое имя Димитрий.

⁴⁷

Карп назван стригольником по объяснению одних, потому что был диакон-расстрига, по объяснению других потому, что занимался стрижением волос.

⁴⁸

Ферраро-Флорентийский собор был в 1438‒1439 г.

⁴⁹

Митрополиту Григорию были подчинены девять епархий: Брянская, Смоленская, Перемышльская, Туровская, Луцкая, Владимирская, Полоцкая, Холмская, Галицкая.

⁵⁰

Всех митрополитов после св. Ионы до учреждения патриаршества было 14. Из епископов избраны были на митрополию Феодосий (из ростовских епископов), Филипп I (суздальских), Геронтий (коломенских), Макарий (из архиепископов новгородских) и Антоний (архиепископов полоцких). Из настоятелей монастырей: Зосима, Симон, Варлаам, Даниил, Иосаф, Филипп II, Кирилл и Дионисий. Один митрополит Афанасий был избран из иноков Чудова монастыря. Некоторые из означенных митрополитов занимали престол не долгое время и поэтому мало известны по своей деятельности.

⁵¹

После св. Филиппа в царствование Ионна IV были три митрополита: Кирилл, Антоний и Дионисий. Преемником Дионисия был Иов. начавший ряд московских патриархов.

⁵²

Владимирским собором было постановлено, чтобы поставляемые в священники имели не менее 30-ти лет, в диаконы – не менее 25-ти лет.

⁵³

До Геннадия у нас не было полной Библии; св. писание было распространено только в отрывках и отдельных книгах. Только Геннадию, после многих трудов, удалось собрать все книги св. писания в одну полную Библию.

⁵⁴

Одно сочинение озаглавлено: «Истины показание к вопросившим о новом учении», другое: «Многословное послание к вопросившим о известии благочестия на зломудрие Косого».

⁵⁵

Крайности, до которых дошли Башкин и Косой в своём заблуждении, а также осуждение их голосом церкви должны были предостеречь многих, о склонности к вольномыслию в делах веры. После Башкина и Косого долгое время не появлялось подобных им лжеучителей.

⁵⁶

Епифаний, ученик преп. Сергия, написал житие св. Стефана и «Плачь» Перми о смерти его.

⁵⁷

Мощи св. Стефана почивают под спудом в церкви Спаса на Бору, что на дворе Большого Кремлёвского дворца.

⁵⁸

Мощи царевича Петра почивают под спудом в соборной церкви основанного им. Петровского монастыря, в трёх вёрстах от Ростова.

⁵⁹

Мощи св. Гурия, обретённые в 1596 году, почиваю открыто в казанском Благовещенском соборе.

⁶⁰

Мощи св. Германа находятся в соборной церкви Свияжского монастыря. Перенесены были из Москвы в Свияжск в 1595 г.

⁶¹

Мощи св. Варсонофия почивают в Преображенском монастыре.

⁶²

Немецкие рыцари, известные под именем Ливонских рыцарей, или ордена меченосцев, были монахи, дававшие обет распространять оружием римско-католическую веру. Орден этот основан в 1202 году епископом Альбертом.

⁶³

Ливония находилась на восточном побережье Балтийского моря, где теперь Лифляндская и Эстляндская губернии. Ливония находилась в зависимости от русских, а в XIII столетии покорена немцами.

⁶⁴

Мощи мучеников литовских почивают открыто в соборном храме виленского Святодухова монастыря.

⁶⁵

За книгами русские ездили на восток. Из путешествия Стефана-новгородца мы узнаём, что в Студийском монастыре в XIV в. жили новгородцы Иван да Добрило для списывания книг. Ученик преп. Сергия, Афанасий высотский, прожил в Царьграде 20 лет, занимаясь списыванием книг.

⁶⁶

Более распространёнными апокрифами были: Адамов завет, исповедание Евы, книга Еноха, заветы 12 патриархов, сказание Афродитиана-перса, беседа трёх, святителей, хождение Богородицы по мукам, сон Богородицы.

⁶⁷

Принадлежащий митрополиту Даниилу сборник учительных слов (числом 16) представляет собой ряд значительных выписок из книг св. писания, творений св. отцов, из правил соборных, житий святых и других употреблявшихся в России церковных книг.

⁶⁸

Максим в особых статьях разобрал баснословное сказание Афродитиана об. обстоятельствах рождения И. Христа, сказание об Иуде предателе, будто он не удавился, а жил несколько времени, сказание о том, будто по воскресении Спасителя солнце не заходило целую неделю, книгу Люцидариус, излагающую, в форме разговора между учителем и учеником, разные апокрифические мнения по вопросам о Боге, мире и человеке.

⁶⁹

Митрополиту Кириллу принадлежит правило или слово, которое было разослано по всем епархиям, для руководства. В этом, слове митрополит говорит об обязанности святителей блюсти священные каноны и о замеченных им, нестроениях в отечественной Церкви, потом, излагает правила Владимирского собора и в заключение обращается к собору иереев и убеждает их достойно проходить своё высокое служение.

⁷⁰

О пастырских посланиях Петра, Алексия и Ионы см. во II главе истории русской Церкви.

⁷¹

Учительные послания митрополита Даниила помещены в особом сборнике. Содержание посланий разнообразное. В одних посланиях он раскрывает учение о монашестве, в других учение о целомудрии и чистоте, о страхе Божием, о пастырских обязанностях и проч.

⁷²

Серапион владимирский (1274‒1275) обличает остатки язычества в русском народе.

⁷³

От Максима-грека осталось много нравоучительных сочинений. Одни из них относятся ко всем христианам, другие только к известным классам общества, именно к властям предержащим и инокам, а третьи обращены к отдельным лицам. В своих сочинениях он обличает общественные распри, придворные смуты, неправый суд, притеснения сильными слабых, разврат, пьянство, внешнюю набожность, недостатки в жизни монашествующих.

⁷⁴

Максим-грек написал несколько статей против иудеев и жидовствующих, слова обличительные на эллинскую прелесть, слова на магометан, слова на арменское зловерие и 7 статей против латинян. Статьи против латинян писаны по поводу сочинений в пользу латинства некоего Николая Булева или Люева, главного врача при великом князе Василии III.

⁷⁵

Мощи Михаила и Феодора в 1572 году из Чернигова перенесены в Москву. Они были положены под спудом в соборной церкви черниговских чудотворцев, находившейся в Кремле, близ Тайницких ворот. По упразднении этого собора в 1770 г. перенесены в Сретенский собор на сенях, откуда в 1774 г. перемещены в Архангельский собор.

⁷⁶

Русские брали с собою иконы при поездках в чужие края, при выступлении в поход, при заключении договоров. Особенно чествовались иконы чудотворные. Когда они привозились в Москву, их встречала вся Москва и на месте встречи были устрояемы храмы.

⁷⁷

Домострой написан Благовещенским попом Сильвестром. В Домострое излагаются религиозные обязанности всех членов семьи и вместе с нравственными правилами даются различные наставления относительно экономии и хозяйства.

⁷⁸

Город Радонеж – ныне село Городец в Дмитровском уезде – находится в 14 вёрстах от Лавры по направлению к Москве, на реке Паже, текущей из-под Хотькова монастыря, который от села в 5 вёрстах.

⁷⁹

Кирилло-Белозерский монастырь находится при городе Кириллов уездном Новгородской губернии, отстоящем в 601-й версте к северо-востоку от Новгорода.

⁸⁰

Столбенский остров находится в 9-ти вёрстах от нынешнего города Осташкова, Тверской губернии.

⁸¹

Псковский Крыпецкий монастырь основан преп. Саввой, пришедшим из чужих стран, который, удалившись на урочище, называемое Крыпцы, находившееся в непроходимо месте, основал здесь обитель с церковью Иоанна Богослова. Скончался преп. Савва в 1487 г.

⁸²

Преподобный Пафнутий, внук татарина, бывшего баскаком в Боровске, основал свой монастырь вт. 1444 г., близ дороги из Боровска в Серпухов.

⁸³

Место, где первоначально основан был Покровский собор, было некогда кладбищем с церковью во имя cв. Троицы, в которой был погребён св. Василий Блаженный. Со времени обретения мощей св. Василия, Покровский собор стал называться церковью св. Василия Блаженного.

⁸⁴

При царе Иоанне Васильевиче Грозном икона Божией Матери Устюжская принесена была в Москву и помещена в Успенском соборе.

⁸⁵

Донская икона Божией Матери находится в Благовещенском соборе.

⁸⁶

Вопрос о посте в среду и пяток, возбуждавший у нас опоры в XII в., не получил окончательного решения, и в XIII в. Константинопольский собор в ответ Феогносту даёт такое правило: пост в среду и пяток не должно разрешать и для Господских праздников, кроме дней Пасхи, Рождества, Богоявления и недель непостных. На основании этого соборного определения митрополит Максим издал правило для всей русской Церкви о временах поста

⁸⁷

Со времени Фотия богослужебные разности становятся предметом жарких споров. В его время возник спор о том, двоить или троить нужно аллилуию. Митрополит написал в Псков послание, в котором предписал произносить аллилуию трижды. Но и после этого в псковском монастыре Евфросина продолжали двоить аллилуию, против чего особенно восставало псковское духовенство во главе со священником Иовом. Псковичи, руководимые Иовом. восстали против Евфросина, назвали его еретиком, а его монахов – вероотступниками. В XVI веке жарким защитником сугубой аллилуии явился монах Евфросинова монастыря, написавший житие Евфросина. В этом житии о рассказывал о том, что ему явилась Богородица и объяснила ему тайну сугубой аллилуии. Многие с доверием отнеслись к этому рассказу; поверили и отцы Сгоглавого собора и определили дважды произносить аллилуию. В 1479 г. возник спор о том, как нужно совершать крестный ход: по солнцу или против солнца.

⁸⁸

В исправленной Максимом Триоди вместо слов: Христос седе одесную Отца, написано было – сидев; вместо слова бесстрастно Божество – написано бесстрашно.