Отвратившись от Бога, дух вместо того, чтобы давать пищу душе, начинает жить за счет души, питаясь ее сущностью (тем, что мы обычно называем «духовными ценностями»); душа, в свою очередь, начинает жить жизнью тела, это – происхождение страстей; и наконец, тело, вынужденное искать себе пищу вовне, в бездушной материи, находит в итоге смерть. Человеческий состав распадается. Первый человек не только не одухотворил и не возвысил своей плоти, но сам подчинился ей; оторвался от Бога, истинного бытия, и доверился веществу, которое само по себе – небытие; вместо того, чтобы стать богом, предпочел стать прахом, стал служить плоти, чтобы поддержать свое существование, в действительности же поставил себя на краю гибели. Дух человека потерял свое царственное положение и стал рабом плоти.
Св. ап. Павел, признавая факт падения человека (Рим. ,12; 1 Кор. 15,21) и извращение его природы, говорит о падшем человеке как о «внешнем человеке» (2 Кор.4,16), противопоставляя его внутреннему человеку.
Сопоставление внешнего и внутреннего человека важно тем, что нравственно доброму апостол отводит центральное место в человеке, огражденное со всех сторон и потому мало подвергающимся уязвлениям со вне, напротив, нравственно злое существо человека помещает во вне, в виде чего-то более или менее случайного, так сказать, прилипшего со стороны. Значит по существу своей природы человек не греховное и отличное от Бога существо. Таким образом, после грехопадения природа человека, хотя и извратилась, но не до конца, не утратила способность к возрождению, внутри осталось семя добра. По «внутреннему человеку», пишет св. ап. Павел, он находит «удовольствие в законе Божием» (Рим.7,22), а в возрожденном человеке «внешний человек» тлеет, а «внутренний человек» со дня на день обновляется» (2 Кор.4; 16) и становится опорой в жизни (Ефес. 3,16).
Как мы видим, между внутренним и внешним человеком св. ап. Павел обозначает такую связь, что если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется» (2Кор. 4,16). Святитель Иоанн Златоуст спрашивает: «Каким образом тлеет?» и сам отвечает: «Когда терпит бичевания, гонения, и другие бесчисленные бедствия. Действительно, чем более страдает тело, тем более душа имеет благих надежд и тем более просветляется, как золото, много испытанное действием огня. С наибольшей силой это взаимодействие выявилось в новозаветное время, но и ветхозаветные праведники через терпение телесных скорбей очищали душу от страстей и, если так можно выразиться, истончали дух, содевая его более способным к Богообщению (пример праведного Иова, притча о богаче и Лазаре). Однако до прихода в мир Спасителя, падший человек был предоставлен самому себе, он должен был своими силами бороться с новым фактом нравственной жизни своей поврежденной природы – грехом. Греховную жизнь св. ап. Павел называет жизнью «по плоти» (Рим. 7,5). Жилищем греха, по апостолу является прежде всего плоть, то есть исключительно материальная составляющая человеческой природы; Возмездием за грех является смерть (Рим.6.23), которая вошла в мир именно через грех (Рим. 5,12). Но так как грех живет во плоти, то и «смертность как свойство св. ап. Павел прежде всего приписывает плоти (2 Кор. 4,11); Ту часть, от которой человек пожинает тление (Гал. 6,8) он лишает возможности наследовать царствие Божие (1 Кор.15,50), потому что тление не наследует нетления.
Святитель Феофан (Затворник) в толковании 1 Сол. 5,23 указывает, что отличительная черта человека в духе, которому дано преобладающее положение над душою и телом, при грехопадении «дух потерял власть над душою, а она над телом. Жизнь падшего стала преимущественно плотская, чувственная, с слабою душевною и еще слабейшею духовною.
Дух человека, действительно, точно замер. Лишенный единственного источника своего содержания, Бога, он потерял власть над человеческой природой, и природа эта пришла в расстройство. По учению св. ап. Павла, место духа до некоторой степени заступили ум и сердце, которые становятся органами религиозно-нравственной жизни естественного человека. «Естественный человек служит Богу умом своим» (Рим.7,25).
Иерей Максим Мищенко
